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今日读经 诗 137-139章 诗 137 篇和 139 篇初读下来，都有让人觉得突兀的地方。137 篇强烈的 “爱国之情”，在结尾处转成触目惊心的恨：“拿你的婴孩摔在磐石上的，那 人便为有福”；139 篇从耶和华什么都晓得什么都眷顾，在后头变成大卫对仇敌的恨：“我切切地恨恶他们，以他们为仇敌”。 今天基督徒往往过于推崇现代的宽容、温和、怜悯的性情，以至于很难理解诗篇抒发的这种“恨”。137 篇中，爱国度爱教会爱到如此忘我的地步, 令人深深感动。 在基督教古典教育推崇的文法、逻辑和修辞等技艺（Liberal Arts）的 训练中，学生最终到底是“为基督 ·为教会”，还是“为自己 ·为巴比伦” 的精致利益在精心受教呢？ 这只有主知道，也只有主决定。但这样美好的话和心愿应该始终是我们 家长、老师和教会长者对下一代的殷殷期望和劝勉：“耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛”（诗 137:5-6）。 但是，若只有“爱国之情”，没有恨世俗之心，教育就是一种欺骗。若单纯只有这种爱，就没有看到爱的艰难，没有看到耶路撒冷和巴比伦“两座 城”殊死争战的现实，也没有看到那种强烈吸引我们投身巴比伦的精致欲望。 巴比伦不但在身体上逼迫我们，而且要在精神和灵性上同化和软化我们，我们往往可以鲜明地拒绝唱红歌，但我们在无数次的社会、经济、文化 潮流和各种微观习惯中已经与之无数次地唱同一首歌了。 我们可以警觉于敌意和逼迫，但是巴比伦若用外在的和谐和舒适逼迫我 们，我们恐怕就“乐不思蜀”了，这正如后来许多以色列人不愿回归那样。 奥古斯丁常常感叹社会习俗和惯性的强大力量，而今天的我们却常常不知不 觉。 巴比伦代表着罪恶的精致构造，是无所不在的情欲之网，基督徒碰到罪人和罪恶之事，当下的反应常常是要效法主耶稣基督的宽容、宽恕和怜悯之 情，或者马上就对自己说“你若纠察罪孽，谁能站得住呢”（诗 130:3），或 者“为什么看见弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢”（太 7:3）。 这些正确的反应、正确的经文乃至正确的态度来得太快，快得令人看不 清现实的狡诈和罪恶的残酷，基督徒在爱的名义下丧失了勇敢争战的斗志和 智慧，最后很有可能在宽大为怀中任凭巴比伦继续同化和入侵。 因此，诗篇 137 篇不合基督教精神的可怕咒诅和大卫嫉恶如仇的性情往 往于我们过于陌生。是以色列人的性情过于粗野直率、狭隘残酷，还是我们 已经发展到过于精致虚伪、宽和软弱的地步呢？ 人心是何等微妙，人心比万物都狡猾，只有主知道。我们常常以爱的名义来逃避、掩盖对罪的恨恶和处理，又往往以罪的名义来逃避爱和赦免的责 任。前者过快地升华到爱的情感，实际上是赤裸裸的道德冷漠，并非真正的 爱；后者在难以排解的恨意中有一种直率的正义，但自身也难以找到转化和 和升华的出路。 C.S.路易斯说，他在外邦文学和诗歌中没有找到像诗篇中如此浓烈和惊人的仇恨与咒诅，可以断定只有一种在性情基础上已被更新的人才有如此强 烈的恨与爱，这种人已经远远超过了未信之人平庸的善恶体会和计较。因此，在一种扭曲的“基督教精神“中，最坏的人和最坏的情感只会出现在信徒中，尤其可能在教会的领袖中。 路易斯的话，值得深思：“超自然的生命进入人的灵魂后，为他开启了向善或向恶的可能性，因此，路分两头——一条通向圣洁、慈爱、谦卑，一 条通向灵魂的骄傲、自义和严酷。人不可能再回到心灵未觉醒前那种庸庸碌 碌的善和恶。” 超越平庸的善和平庸的恶的性情，这就是上帝自己的性情。我们越来越得以与祂的性情有份，完全是出于祂宏大的救恩。因此，反过来可以说，上 帝确实像大卫那样对罪恶深恶痛绝，上帝也确实像教训约拿那样对巴比伦怀 有深深的宽赦之情，两者都同样真实。 上帝的爱恨情仇在十字架上同时呈现，正是对巴比伦和实质上等同巴比伦的以色列之罪恶深恶痛绝，祂才要付出自己的爱子为代价，也正是祂对摩 西透露自己有怜悯、有恩典、不轻易发怒的性情，我们才不至于灭绝，反得 永生。 但在我们拙劣的效法中，我们常常过快地扭曲和混淆上帝在十字架上显 露的性情，我们以泛滥的爱抑制和消灭公义的恨，以不义的恨抑制和消灭真实的爱。 主啊，求你鉴察我们，知道我们的心思；试炼我们，知道我们的意念， 看在我们里面有什么恶行没有，引导我们走永生的道路。我们呼求的日子， 求你应允我们，鼓励我们，使我们心里有能力。 主啊，你看顾低微的人，你却从远处看出骄傲的人，求你在恩典中不断纠正我们，让我们越来越有你那般不偏不倚的性情，越来越不以世俗为友， 让我们身在巴比伦，心系耶路撒冷，因为那是我们在天上更美的家乡，阿们！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 133-136章 加尔文说，认识神才能认识人，反之亦然。在这一段诗文里，启发着深刻的智慧。似乎在敬拜上帝的场合有光发现，照亮我们的悟性，从而领受了 生命的系列概念。 人人都爱美，但什么叫做美善？尤其在一个丑恶的世界，“美善”通常是一次性的筷子，用过了就丢弃了，变成了恶臭的东西。否则“一夜情”就 不会吸引多人，又毒害多人。 但圣洁的美善，是在主里面和睦同居！（诗133篇 ）这对于分居、分裂和离异的时代，已经走到了遥不可及并难以想象。至于下面这些相比的喻体，如膏抹亚伦的香味，如黑门甘露的滋润，并永远的生命的福分，都已经在时空差距，并生死隔绝中一无所知。 什么叫做男人？这也是追求“更男人”的人未曾领会——和睦同居的弟兄，相爱撼山河的弟兄，就是男人的榜样。保罗在新约的经文有同类引证， “我愿男人无忿怒、无争论，举起圣洁的手，随处祷告”（提前 2:8） 如此，那位向圣所举手、在圣殿中敬拜上帝的（诗 134:1-2），那位以耶和华为美为善（诗 135:3），那位活在神面前、作耶和华仆人的，就是作 为上帝的形象的男人（包括了作为“人”的统称）。在他向上举手祷告的时候，在他向下按手祝福的时候，在他带着爱心温柔去安慰受伤之人，对他们 拍拍肩膀的时候。 看哪，站在圣殿中神的仆人，像青橄榄树有壮实的身材，非凡气质原本 是圣洁气息。那被耶和华拣选特作子民的，其脸上蒙受的光荣，像回事也像 个人！ 但除非我们看见，耶和华像一位神，耶和华是一位神。耶和华本为大， 天上、地下、海中、深处，都是用来描述祂的度量衡。云雾、闪电、风雨，都是用来形容祂杀戮仇敌的能力。伸冤、后悔与救恩，都是专属于祂百姓的权柄。（诗 135:5-14） 而金银木石的假神，不但不是神，而且根本不像神。“有口却不能言， 有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息……”（诗 135:16-17）若 偶像连人都不是，拜它的则连东西都不是！ 真正的神和真正的人，及其同住相连的圣约群体，就在那美声歌唱的一 唱一和里，开始了历史和诗歌的呼应。（诗篇 136，对应 78 篇、105 篇、106 篇）什么叫做史诗？就是充满了赞美的历史人生，是充满上帝同在、用感恩赞美的歌声，与拯救大能的福音，所重叙的历史人生。 从前看不懂诗 136 篇，总觉得每句重复、索然无味，后来方知是我的味觉出了问题。事实上没有神的历史才枯燥乏味。就连没有神同在的史诗，也不过是大事年表的流水。至于数千年中，那些“无义战”的春秋战国、权术兵变，不过是惹神发怒、惹人心烦的“垃圾历史”。 但在上帝的子民中，历史和诗歌发生了汇合。剧情在乐感中激荡，心魂 在其中怦然。那一个一个的事件，都是一个一个的恩典，和一首一首的歌。 若我们将神所创造的自然，总结为“诸天述说神的荣耀”。那么将神所参与、显现、同在的救赎历史，则该总结成为“祂的慈爱永远长存。” 既然如此，我恳求主点燃了救赎的灯光，使我知道以马内利的历史，已 经从以色列走向外邦，又来到中国。主啊，我的人生、我的过往、我那不堪 回首的重负，岂不是垃圾历史呢？我之所以多年逃遁，就是因为死在罪中的 老旧人，无论怎样用新布补在了旧衣服上，都是一个胡乱的涂鸦和噪音的污 染。然而亲爱的救主啊，神儿子耶稣已临到世界，又藉着圣灵里所生的教会走进了中国，最终又走进了我破破烂烂的人生。主啊我恳求你，在救赎的恩典和福音的荣光里，让我再认识你也认识我自己，好让我过往的碎片，也能够组成一串史诗的音符。最终加入到 136 篇的咏唱里，融入你那永远长存的 慈爱！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 129-132章 以色列所遭遇的苦害，又让我联想到太行山上的刀工斧凿及那种水土流 失的伤痕累累。敌人在“背上扶犁而耕”（诗 129:3），这种刻骨铭心的深刻痛苦，即使作为神选民的义人，也难免导致对恶人的咒诅，“愿恨恶锡安的, 都蒙羞退后。愿他们像房顶上的草，未长成而枯干。”（诗 129:5-6） 但神在圣徒身上的雕琢，岂不是用长久的年日，在我们各人的生命中， 留下来那一份的刻骨铭心——“鼎为炼金，炉为炼银，惟有耶和华熬炼人 心。”（箴言 17:3）直到纯净的心灵，可以从深处向上帝发出祷告（诗130: 1）。 在接下来的两首诗中，我们看见了像守夜之人的坚忍和等待，并那小孩 一样的安息和仰赖。原来一切的老练，都是在基督里重归于单纯，我们若不 回转变成小孩子的样式，断不能进天国。（太 18:3） 但一切对上帝真实的敬畏，不是基于严刑酷法的威吓，不是在于重复地提起地狱硫磺火湖，或者不死的蛆虫在蠕动，而使一个人的良心在恐吓中动荡不得，从而无奈地不得不敬畏神，或者不得不接受主耶稣基督。关于地狱的恐怖虽是真实，但这仅仅是前半部分的信息，“主若究察罪孽，谁能站得 住呢？ ”（诗 130:3） 但即使是前半部分，仍然可能是失焦的，因为惧怕地狱的痛苦，和惧怕上帝的究察，仍有本质的不同——一个人在审判中站立不住，才是最可怕的场景。但就在此时，我们竟蒙受了赦免之恩，并且在赦免之恩的背后，看见 了十字架的救赎之恩。从而体会到“主为我死我为主活”，且生发出深处的 敬畏。 如此，愿那属灵的成熟的生命，能发出来如下的祷告，“耶和华啊，我的心不狂傲,我的眼不高大。重大和测不透的事,我也不敢行。”（诗131:1） 是的主啊，这也是我的祷告，在我人生抉择的道路上，好多的抉择都是重大的事，也都是我所承担不起的。那么除了投靠你，我还能够投靠谁呢？求你 使我像“断过奶的孩子”，纯然地安息在你的怀抱里。 上行之诗，毕竟是关乎锡安和关乎圣殿的，因此有关“大卫之约”的内 容再次被提起（132 篇）。前面三首诗可以直接用来灵修，后面这首却是需 要圣经神学的透视。对照撒下和代上的部分，此处用诗歌的体裁，描述了大卫迎接约柜到耶路撒冷的事件。尤其是大卫夜不合眼的寻找，直到约柜得到 了安息之所，上帝在锡安找到了居所，也即安息之所。（诗 132:13-14） 我们常常说上帝是我们的安息，这首诗却挑战说，我们是上帝的安息吗？上帝把我们当做了安息吗？如果说我们住在祂里面可以享受到安息， 祂住在我们里面享受到什么了呢？ 忽然在这里我的心被触动了，在成都几年来我们过得很安稳，这似乎代 表着我们在主里面的安稳，这也代表着主在这个城市，这群百姓中有其一定的安稳。具体地说，如果一个地方鸡犬不宁，也许连动物和人都不适合居住，若上帝厌恶却又住在我们中间，那是祂怎样的降卑自己，又支搭帐棚 呢？ 亲爱的天父啊，在我预备未来植堂的过程，我一直会为着自己的住处而 慌张，却没有留意到，夜不合眼地为主的约柜找到安息之所。求你打开我的心和我的眼，为着自己的住处，就让我学会安息。为着你的安息之所，叫我 可以更加的殷勤服侍，努力做工。 看周遭的环境里，神的殿荒凉……竟然没有上帝的安息之所。为此亲爱 的主啊，求你将忠心和坚定的信心赐给我，叫我成为一个值得信托的人。以致主可以与我们同住，且得着安息。 --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 125-128章 《诗篇》119 篇表达了选民对耶和华律法的正确认识之后，便进入到一 个实际的行动，那就是：朝见神。120 篇到 134 篇是上行诗，我们看到朝圣 者满怀感恩与喜乐开始向耶路撒冷进发。 来到《诗篇》125 篇至 128 篇，朝圣者心里的确信、被拯救的喜乐、对 神主权恩典的认识、对祝福的理解，似乎一气呵成，顺理成章。 确信：确信是稳定不动摇的，像山屹立不动；确信来自对神的认识， 神的慈爱必定环绕我们；确信来自对神公义的理解，神的公义在于没有人能 例外。在这种确信中，没有人会偷奸耍滑，因为神会管教，甚至使他灭亡； 在这个确信中，也没有人会疑惑，因为神的爱不变。 喜乐：绝处逢生一定会使人欣喜若狂，只有经历苦难，才会明白平安的 喜乐；只有被掳为奴，才会明白回家自主的意义。除非在粪坑还自得其乐， 在死亡中还沾沾自喜的愚昧人，会不感恩自己被洁净，重获新生，否则没有 人会对得救不欢呼。得救的喜乐来自一个对比，当看到那慈爱、公义的神， 才知道人间没有真慈爱、公义， 才会渴慕神；当知道神的应许不改变，才会 在不知前途劳累的绝望中，确信必有收获的欢呼。 恩典：恩典不是我们努力的收获，而是出乎意料的赏赐，是人怎么努力 也无法得到的。就像中国人说：谋事在人成事在天。只有知道自己的无能， 才会看到神大能的祝福。就像一个到处求医也不孕不育的人，才会知道儿女 是神所赐的。只有知道自己每天离不开空气，才会知道活着就是恩典。一个 失眠的人才会意识到安然睡觉是多幸福。否则在自己的努力中会夸大自己的 力量而忘记神，会归功于自己而不归荣耀给神。 祝福：当认识到神的恩典，就会明白什么是祝福。这个祝福不是飞黄腾 达，而是平平淡淡，但是平淡中透露出那真正所宝贵的。祝福不是让人不劳 而获，而是吃喝劳碌所得。祝福不是成为孤家寡人，而是儿女围绕你的桌子。祝福不是功成名就人人都认识你，而是你一生一世看见耶路撒冷的好处！有这样的认识，除非你能跳出行尸走肉的生活，站在有限的时间之外， 在永恒与超越中才能明白。当我们跳出吃喝玩乐的平庸，看到那永恒，我们 的盼望自然是我们儿女的儿女都能看到你、认识你！ 当你明白这些，自然就会生发出要朝见神的愿望。因为能登耶和华的山 的人，他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。（诗 24:5） 我们今天来教会有没有这样的确信，是不是明白唯有祂是我们的依靠。 因为虚心的人有福了！当我们意识到自己的空虚软弱，神就会来帮助我们， 甚至将天国赐给我们。（太 5:3）我们有没有蒙拯救的喜乐？罪被赦免的欢 呼？倘若我们意识到以前作为罪人只有面临死亡，现在因耶稣基督的宝血救 赎了我们，使我们能坦然来到主的殿里来朝见祂。这会是怎样的喜乐，怎样 的感恩。这会让你把目光单单定睛在主耶稣身上。 当我们认识到我们这些连睡懒觉的坏毛病都改变不了的人，拼命隐藏自 己丑陋恶念的人，有一天居然愿意公开承认自己的罪，居然能蒙神赦免被称 为义，怎能不使祂荣耀的恩典得着称赞呢？（弗 1:6）有一天别人给我们更 多的钱，给我们更宽敞的房子，我们却愿意来到拥挤的地方来聚会，只因为 这里能朝见神，这时我们就真正明白什么是祝福了。 祷告：慈爱的天父，求你开启我们的眼睛，让我们认识你的信实；求你 使我们明白你的救恩，使我们能欢欣。求你使我们看到自己的无能，使我们 感受你主权的恩典有多美。更求你赐给我们一个感恩的心，赐给我们赞美的 嘴，使我们渴慕来到你面前，口唱心和地赞美你！使你荣耀的恩典得着称赞！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 120-124章 诗篇的 120 篇到 134 篇是著名的“上行之诗”，是神的百姓从四方向耶 路撒冷进发途中传唱的诗篇，是“朝圣之歌”。大君的京城耶路撒冷扬起真 理的旌旗，招聚属神的子民；锡安山居高华美，吸引朝圣客的目光，惟愿一 生一世向山举目,因在那里有耶和华命定的福，有永远的生命。（诗133:3）随着海拔的增加，天路客赞美的热情越发地加增；离天越近，朝圣客越发地 谦卑，真诚地俯伏在造天地的主面前，敬拜祂、赞美祂、寻求祂的帮助。 诗篇至此又是一个高潮，在最长的诗篇讲述神的律法后（诗 119篇），这十五篇的“上行之诗”将我们的心情带到了一个迫切寻求、迫切赞美的境 界。昼夜思想神律法的人，必定是寻求神、一心想遵行神话语的人。就如同 班扬的《天路历程》中的那个基督徒，当明白了神的律法后，高喊着“生命，生命，永远的生命！” 不顾一切的冲向了永生，踏上了朝圣的行程。但 朝圣的旅程不是一路平坦的，有高山，有低谷，最终却要在神的殿中瞻仰祂的荣美，全地都要一起赞美耶和华！因此，十五篇的“上行之诗”后是哀告诗，被掳的诗篇，（黎明前的黑暗）最终是汇聚到哈利路亚大合唱！因耶和 华作王了，直到永永远远！ 120 篇诗人就是从“急难中求告耶和华”，他发现自己住在恶人的帐篷 中，与罪人一同生活。每个属神的儿女被圣灵重生后，身份意识就是如此觉 醒的，我们的人生就开始了一场“朝圣之旅”，我们的生命就成了一首赞美 诗。神从天南地北汇聚祂的子民，就是那些寄居“米设”和“基达”的人， 指的也就是现今寄居在“美国”和“中国”的人。属神的儿女向山举目，寻 求那位从锡安赐福给他们的耶和华，（诗 121篇） 朝圣是非常神圣的，但旅 途却充满了危险；魔鬼撒旦和我们的老我、私欲，以及世界都是我们的敌人，要将我们“吞了”，只有仰望那位白天、黑夜不睡觉，不打盹的神，祂既拣选和呼召，祂必负责到底。 奔耶和华的殿是手洁心清的人，是口里没有诡诈，弃绝谎言的人。奔走 天路历程的也不是一个人，而是属神儿女一起前进的。122 篇大卫称颂耶路 撒冷是上帝所拣选的，锡安是被耶和华大大赐福的，因此，众民一同来朝拜 是大有荣耀的，神的荣光充满祂的殿，也遮盖属祂的百姓。大卫在称颂以色 列的全支派“按以色列的常例”来敬拜神，称颂神的名，也毫不客气地指出 这一切是因为“大卫之约”，是神设立他为以色列的王，神因着大卫合祂的 心意，而祝福祂的百姓。大卫王的中保特征在此诗篇中得到体现，大卫在神 眼中被视为百姓的代表，王的行为直接导致相应的祝福和咒诅；在百姓眼中，大卫王是神所设立的，是用公义和慈爱来治理他们。因此，大卫为百姓代求。（诗 122:9） 大卫早已经作古，王朝也已覆灭，耶路撒冷圣殿的石头一块也不在上面 了，我们还往哪里去朝圣呢？还有没有王来保护我们？朝圣之歌最终会成为 哀歌吗？123 篇将我们的眼光由地上拉到了天上，原来向山举目就是要向天 上的主举目，仰赖王的保守最终是仰望那位自有永有的主！神对祂子民的看 顾保守完全是因祂的怜悯和慈爱没有断绝。 在启示录中，那座天上的耶路撒冷最终是由天上降下的。（启 21:10）城内没有殿，原来羔羊就是那殿。（启 21:22） 原来如此！我们能出死入生，是因为主耶稣基督的出生入死；我们能升上高天，是因为耶稣基督的首 先降下（约 1:14）；我们的身体是圣灵的殿，是因为主耶稣以祂的身体“三日内重建了圣殿”，在此根基上，圣灵以信心来将我们与主连接；我们可以往耶和华的殿去，是因为主耶稣已经去了，并为我们预备了住处。原来，朝 圣之旅就是十字架的道路，因主耶稣亲自走了这条道路，祂自己就是这条道 路，使我们与天父和好，也呼召我们走在祂这条生命的道路之上！ 祷告：哦，亲爱的主啊，求祢保守我的心，使我一世的历程都在祢的看顾之下。主啊，我愿随祢而行，祢所走过的路，我也要跟随，愿祢时时加 添孩子心力，让我一生努力地奔跑，单单注目于祢的十字架，而不被其他的 东西夺走我的眼目。愿祢以生命所开辟的道路时时展现在孩子的脚下，愿我 一生一世行走在通往锡安的大道上，不偏离左右，愿祢从锡安赐福与孩子， 以祢的恩典来滴满孩子走过的路径，愿孩子一生成为最美的赞美诗，向祢而 歌唱！祷告奉主耶稣基督得胜的尊名所求，阿们！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 119章 若是在基督徒中间做个调查，诗篇一百五十一篇哪一篇最难读？一定是 一百一十九篇。这是诗篇中最长的，总共 176 节，并且反复用到律法、话语、判语、法度、命令、律例、训词、应许等词汇。 有人说为什么是 176 节？因为这是希伯来文的字母诗。希伯来文共 22 个字母，每个字母作为开头，就写了 8 句，刚好是 176 句诗。 同时，也是整本圣经唯一对上帝律法有如此丰富，完美的赞美；所以它 又被称作律法赞美诗。 新约的基督徒一提到上帝的律法，就觉得难以遵行；并且常视宣讲律法 的人是律法主义。但是，当你细读诗篇一百一十九篇时，一点没有律法主义 的味道。反而会被感染，看到诗人如此热爱神的律法、命令、律例、训词； 诗人口中充满对训词律例的渴慕，我时常切慕你的典章，甚至心碎。（诗119:20 ）求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的。（诗 119:35 ） 你会稀奇诗人怎么那么喜欢上帝的律法，甚至达到心碎的地步？犹如情 人般的思念。我要说：其实这才是一个敬畏上帝、渴慕上帝之人的正常状 态。 罪人天生不喜欢神的律法、且与神的律法为仇；因为神的律法会冒犯罪 人的自主，会否定人的自我中心。只有一个内心被上帝重生的恩典更新的人 才喜欢、爱慕神的律法，如同爱慕主自己一样。 因为当他（她）重生的那一刻，上帝已将新的生命、新的性情注入到他 （她）的心中，这个新生命、新性情有一个新的渴望；这个新渴望就是要做 上帝喜悦的事。 而讨神喜悦的唯一途径，就是遵行上帝的律法。惟喜爱耶和华的律法， 昼夜思想，这人便为有福。（诗1:2 ）行为完全、遵行耶和华律法的，这人 便为有福。(诗119:1 ) 整篇诗都在用第一人称与第二人称；这篇诗不但是赞美，也是祈祷。他 不但是陈述一个事实，而是与那位活的上帝、爱的上帝有位格性交谈。 他是先有对上帝的爱慕，才会有对律法的渴慕。不爱上帝也不喜欢祂的 话语，诗人就不可能说：你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！ 他是以上帝自己为他的甘美。 当我们读的时候有一个强烈的感受：上帝的律法如同诗人的性命一般， 没有她，诗人无法存活。我看万事尽都有限，唯有你的命令极其宽广。我的 性命常在危险之中，我却不忘记你的律法。 神的律法既是神公义的要求，又是上帝圣洁属性的表达；律法代表上帝 自己。律法的美衬托了上帝的美，律法的善表达了上帝的善；诗人透过对上 帝律法的赞美，指向对那位赐律法上帝的赞美。 很多人觉得本篇诗冗长难读，是因为没有进入诗人的情感。诗人之所以 反复的书写，正是表达了对上帝强烈的热爱。 他不但自己渴慕律法，也因本族的人不遵守律法而哀痛，我的眼泪下流 成河，因为他们不守你的律法。（诗 119:136 ） 有人解释这篇诗是被掳之后写的，诗人回想犹大人之所以被掳到异教徒 的国家，皆因没有遵守神的训词。所以极其渴望兴起全民回归圣经运动。 诗人一面热爱上帝的律法，一面也承认自己的软弱，很难遵守；最后将 目光转向上帝的救恩，耶和华啊，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜爱 的。（诗 119:174 ）我如亡羊走迷了路，求你寻找仆人，因我不忘记你的命 令。（诗 119:176 ） 他把自己比作迷路的亡羊，唯一的盼望是那位如同牧者的上帝亲自找 寻。 神的律法实在美妙无比，人间任何语言都无法比拟；拙劣的文字怎能描 述律法的美奂？还是让上帝的律法、训词、律例、命令、法度、应许；亲自 向我们说话吧…… 愿神的儿女都爱上神的律法，因我们的主耶稣就是如此！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 116-118章 “拯救 ”与“赞美 ”是这三首诗歌的共同主题。 我们的主是听祷告的神，“祂听了我的声音和我的恳求”。当我们遭遇 患难困苦的时候，我们就求告祂，祂必听我的祷告，祂也必要“救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒”。 诗人说：“有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？ ” 这里有两个问题：为什么神要听我的祷告呢？我要如何报答神的救命之恩呢？ 1、为什么神要听我们的祷告呢？ 答案在这里：“耶和华有恩惠，有公义，我们的神以怜悯为怀。” 还有这里：“因为祂向我们大施慈爱，耶和华的诚实存到永远。” 还有这里：“你们要称谢耶和华,因祂本为善,祂的慈爱永远长存！ ” 不是因为我们有什么好，而是因为神自己是良善、有恩惠、有公义、怜 悯、慈爱、诚实的。祂既然给亚当赐下应许，女人的后裔要伤蛇的头，那一位女人的后裔就必然在日期满足的时候降生为人，并且在十字架上打败那以 谎言、残暴吞吃了许多人灵魂的魔鬼。祂既然与亚伯拉罕立约，他的子孙必 要使地上万国得福，那一位亚伯拉罕的子孙就必然成为万国的祝福。祂既然 与大卫立约，大卫的子孙必永远坐在宝座上，大卫的那一位子孙就果然永远 作王。 就如同一位父亲，既然与儿子约定将来要为他做的事情，那么，当儿子 来求他的时候，他就绝不会不愿意听，也不会不答应。当我的儿子来问我： “爸爸，你不是说好了要给我讲个故事吗？ ”我有什么理由推脱呢？人且如 此，何况上帝！人有时说话不算数，是因为人没有能力信守诺言，即使想要 遵守也缺乏能力。上帝是信实的，是守约施慈爱的，而且上帝有至高的主权 和能力，祂所应许的必然实现，祂所立的约必然成就。 耶稣说：寻找的必寻见，叩门的就给他开门。你们若奉我名求告什么， 我必成就。 因为原本“没有寻求神的 ”，寻找，叩门，祷告，这是圣灵所赐的恩典 和能力。若有人按照父的应许来寻求，若有人按照神的旨意来祷告，那么神必然垂听，也必然成就。 2、我要如何报答神的救命之恩呢？ 其实是没有办法的，因为神什么也不缺。神不会因为我们的报答而更富足，也不会因为我们的服侍更荣耀。然而，诗人还是说： “我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。我要在祂众民面前向耶和华还我的愿。” 这里说到三点： 第一，举起救恩的杯。我们举起杯来是为赞美，是为了献上感谢为祭。 我们之所以可以举杯庆祝，是因为基督喝下了天父忿怒的杯。苦杯祂饮，爱 筵我尝。诅咒祂受，祝福我享。我们举起这救恩的杯，这杯中是天父永不改变的慈爱，是耶稣基督为我们倾倒的生命。我们喝这救恩的杯，就从耶稣基督得生命，而且要越来越像祂的生命。我们喝了这救恩的杯，就从基督得自由，也可以倾倒自己的生命，来成为他人的祝福。 第二，称扬耶和华的名。得救之人最重要的服侍，就是传福音。耶稣颁给我们大使命，并且赐给我们圣灵的恩膏，使我们可以见证人凭着肉眼不能看见的主，可以述说恩慈公义的主是如何宽容罪人，预备救恩。称扬耶和华的名，依靠耶和华的名，“耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。”耶和华的救恩何等奇妙！匠人所弃的，世人所不齿的，祭司长、文士和法利赛人所定罪的，彼拉多所杀的，竟然成了我们的拯救！ 第三，在众民面前还愿。我们曾立志要做主的仆人，服侍主，要赞美主, 要以祂为乐，直到永远。可是我们却依然陷溺在自己的生活中。我们说要将 自己献作活祭，可是灵火尚未降下，还未焚烧，我们就从祭坛上逃走，去建 立自己的小小王国。“理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。”愿主的慈 绳爱索捆住我们,“祢松开的那些绳索,正要把我向祢绑得更紧。”感谢主！ 3、拯救与赞美 主啊，你是我的神，我要称谢你！ 主啊，你是我的神，我要尊崇你！ 主啊，我们拿什么来报答你的救恩呢？我们唯有称谢你，尊崇你，赞美 你！ 主啊，不要叫我们怯懦、苟且地活着，挥霍你重价赎买的时间，浪费你 宝血所得来的自由。 求你叫我们喝下这救恩的杯，使我们里面有那不属于世界的新生命，是 赞美的生命。 求你打发我们出去传扬你的名，使我们成为你福音的见证，见证你奇妙 的救恩。 求你使我们的生命更新，真正以服侍你，荣耀你为生命最重要的使命， 求你圣灵来焚烧我们，使我们可以活出那属天的赞美的生命。 --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 113-115章 我们赞美一事物，是因对象确实有某种美好之处，对象激发了我们的 “应答”，而非我们现代人过于珍惜的自我感觉乃至自我陶醉。 当诗篇说“你的公义好像高山”时，隐含了另一事物，即高山的伟大。 当我们眼前出现雄伟的高山时，我们会不由自主地惊叹它的“雄伟”，但 是，从受造物的伟大比拟造物主某方面的伟大，既有类似，又不是一个等级。 上帝的自我启示，圣经用“名”来表示，因此诗篇说“你们要赞美，赞美耶和华的名”，就是呼吁我们要赞美耶和华自己。为什么赞美？ 因为祂自身“值得”赞美，而且这个“值”绝对不一般，对此，诗篇 连番揭示，祂超越时间——“从今时直到永远”（诗 113:2），祂也超越空间 ——“从日出之地到日落之处”（诗 113:3），甚至祂超越人间和天上——“耶和华超乎万民之上，祂的荣耀高过诸天”（诗 113:4）。 面对这样一位上帝，我们只能发出最终的感叹：“谁像耶和华我们的神 呢”（诗 113:5）！用我们的话说，耶和华简直“无与伦比”！甚至，好天使 的名字也要携带这样的信息，“米迦勒”就是“有谁像神”的意思，“米该雅”就是“有谁像耶和华”！ 神学传统中说上帝是“无所不在、无所不知、无所不能”，我们今天听 起来常常没有什么感觉，因为觉得太抽象了，诚然，离开了圣经这种活生生 的“拟物”和“拟人”，离开了这种诗意的对比和想象，走向希腊剥离物象 的超越性沉思，我们只能越来越远离那更无以伦比的“道成肉身”。 是的，在伟大和崇高上无以伦比的上帝并非停留在“至高之处”（诗 113:5），不问人间是非，祂竟然是“自己谦卑”（诗 113:6）。伟大和谦卑集 于一身，这到底是一种什么境界和奥秘的伟大？况且，谦卑到“灰尘和粪 堆”，会不会丧失自身？ “祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐， 就是与本国的王子同坐。祂使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母” （诗 113:7-9），这是引用和回应 “哈拿之歌“（撒上 2:8），至高的上帝眷顾人间一个卑微女子的不孕之苦，使得这位卑微的女子内心唱出了超越自身苦情的国度性诗歌。 在这里，福音的大画卷更加展开，等到另一位卑微的女子唱出“我心尊 主为大”（路 1:46）时，我们开始看到福音中的大降卑与大提升——我们的 主耶稣，降至坟墓比灰尘更深，升到神的宝座比王子的宝座更高。 从幽深的坟墓到至高的宝座，要经历惊天动地的“出埃及”。旧约传统 中，诗篇 113-118 是“埃及赞美诗”，头两篇（诗 113-114篇）是在逾越节的晚餐之前唱的，后几篇是在晚餐后唱的。“他们唱了诗，就出来，往橄榄 山去”（可 14:26），主耶稣在受难前所唱的就是这些诗歌。 对“出埃及”这个事件极其简练生动的描绘莫过于诗 114 篇 了，“沧海看见就奔逃，约旦河也倒流。大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔”（诗 114:7）,这次的震天动地,这次的山崩海裂指向我们主那终极的“出埃及”。 但主的出埃及并没有这么大的场面，相反，祂在马利亚腹中的道成肉身无声无息，在人间的出场摒弃该有的荣华，大能的主隐藏了大能，祂不再使约旦河倒流，而是让约旦河湍急的河水（书 4:10-14）漫过自己，那次洗 礼表明祂要“自我卑微，存心顺服，以至于死”（腓 2:8）。 我们这些本来被各种偶像统治的人，就越来越像偶像，直到在死亡上与 偶像联合，“造他的要和他一样，凡靠他的也要如此”（诗 115:8）。然而，谦卑至死的神替代了高傲至死的人，出死入生的神带出了出生入死的人，出 埃及的神带我们脱离各种偶像的统治，重新赋予我们生命和气息。 让我们常常敬拜和赞美这位又真又活，又伟大又谦卑，又在天又在地的神！赞美也成了我们活过来的标志，因为我们这些死人开始对伟大的上帝有 反应有感觉了，这是上帝多么大的救恩啊，“死人不能赞美耶和华，下到寂 静中的也都不能”（诗 115:16）。 让我们也祈求主，常常救我们脱离自我崇拜的隐秘欲望和各样服侍中 “贪天之功”的旧人倾向，“耶和华啊，荣耀不要归于我们，不要归于我们，要因你的慈爱和诚实归在你的名下”（诗 115:1），阿们！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 110-112章 我们这个民族，要经过千万人的血，才能从“呼而嗨哟 ”，到“哈利路 亚 ”（你们要赞美耶和华）。要经过一百年的苦难，才能从“光荣、伟大、 正确 ”，转向“圣洁、公义、良善 ”。甚至要熬过两千年的黑暗，穿越两百 年的历史三峡，才不再盼望“大救星 ”，转而盼望“弥赛亚 ”。 诗篇 110 篇，是最伟大的弥赛亚诗篇。甚至说，对福音而言，这是最重 要、最宝贝的一首诗篇，也不为过。 因为这是耶稣和使徒，不厌其烦，反复引用，次数最多的诗篇。只是第1 节经文，新约就引用了 10 次以上。 因为这是很奇怪的一节经文。大卫说，“耶和华对我主说”。意味着一件令人震惊的事： 在上帝与大卫之间，还有一位高于大卫的主和王。 一方面，如果上帝只有一位，这就意味着，在人间，大卫并不是最高的 王。在人类之中，必有一位比大卫更高的。 另一方面，如果大卫是人间的君王，是上帝所拣选的以色列的统治者。 这就意味着，不可能还有比大卫更高的人。比大卫更高的，一定是神。 事实上，这节经文把弥赛亚的盼望，或“弥赛亚到底是谁 ”的悬念，推 到了一个自相矛盾的节骨眼上。 所以，耶稣才用这节经文，反驳那些否认祂是神的儿子的人。 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”(太22:41-45) 只有一种可能，就是看起来不可能的可能。才能解释诗 110 篇的这个悖 论。 那就是，比大卫更高的、大卫称祂为主的这一位弥赛亚，既是人，又是 神。 因为按着大卫之约，弥赛亚必须是大卫的子孙。但按着大卫的诗篇，弥 赛亚必须是大卫的主。 换句话说，统治和拯救我们的，必须是我们中间的一位。但又必须同时 不是我们中间的一位。 上周和一位慕道的友人分享。提到我们这一代人所经历的“呼而嗨哟 ”，和“万岁、万岁、万万岁”的红色文化，几乎限制和剥夺了我们去崇 拜上帝，去赞美基督的能力。 因着长期的“伪父临朝 ”，你不敢再去相信一位真正的父亲。因着曾经 虚假的集体主义文化，你不敢再去拥抱在基督里的团契。因着对领袖、名流 和大师的个人崇拜，你不敢再去崇拜一位行走在我们中间的人子。 大卫在写这首诗篇时，显然意识到了，弥赛亚并不仅仅是他在肉身上的 子孙，因为这位子孙不会俯伏在他面前，称他为自己的父。反而，大卫必须 俯伏在这位子孙的面前，称祂为自己的主。 而耶稣的意思是说，除非你承认我就是神，我与父原为一。不然你就是 在崇拜和跟随一位人子。而这是与诫命不符的。 但另一方面，除非你崇拜的是一位眼睛看得见、甚至可以亲手触摸的人 子，不然崇拜一位并不在活在你们中间的上帝，是不可能的。 基督信仰的核心，是信仰一位中保。或者说，除非我们信仰一位上帝与 人之间的中保，不然我们就绝不可能信仰上帝。 这就是改教时期所说的“唯独基督 ”，或当代教会所说的“基督中心 ” 的意思。 有人说，以基督为中心是不对的，应该以上帝为中心，即以三位一体的 上帝为中心。 这个貌似正确的说法，忽略了保罗神学的焦点，也忽略了福音的核心。 因为这个说法没有考虑人的全然败坏，而假想了一个从上帝眼里看过去的客 观命题。换言之，这不过是一个法利赛式的、正确而无用的命题。 事实上，一切信仰命题，都必须是救赎性的命题。即对全然败坏的罪人 来说，他的信仰和生活怎么可能以上帝为中心呢？ 答案是根本不可能。除非他信靠福音，并持续活在福音中。 而福音的核心，就是保罗所说的，“我只知道耶稣基督并祂钉十字 架 ”。 意思是说，对罪人来说，以上帝为中心的方式和道路是什么呢？ 答案是，只有基督是唯一的方式，只有基督是唯一的道路。 简单来说，相信以基督为中心，是以上帝为中心的唯一的道路、方式和 手段。这个叫基督教信仰。 不相信以基督为中心，却相信或认为自己是以上帝为中心的。这是一切 道德主义的信仰。 用约翰的另一句话来表达，更简洁。 凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。(约一2:23) 换言之，在基督再来之前，一切信仰的命题都必须是福音性的，即救赎 性的。一切信仰命题，都必须站在蒙恩的罪人的位置上说出，而不能站在已 成为完全的假想的受造者的位置上说出。 只有那位既是神、又是人的基督，才是我们在这末世中，崇拜和信靠上 帝的中心。 这不等于我们将父的荣耀，归给了子。因为父乐意将我们一切的目光， 都转向祂的爱子。父说，我们看见子的时候，就看见了祂。因为只有在父怀 里的独生子，将父表明出来。而这就是我们敬拜祂和荣耀祂的最好的方式。 用你全部的目光和激情去看见基督的十字架吧。不然，我们就什么都看不见。 因此，对那些宣称我们的信仰是以父为中心、或以三一上帝为中心的， 自以为政治正确的人，耶稣有另一句责备他们和提醒他们的话。 腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约14:8-10) 而这番对话，正紧接在耶稣说出“我就是道路、真理、生命；若不藉着 我，没有人能到父那里去 ”之后。 回到我们这一代人的困境。绕开十字架，去崇拜一位崇高、神圣和无形 的上帝，是不可能的。凡以为自己是在崇拜上帝的，其实崇拜的只是自己。 而崇拜一位我们中间的英雄、圣徒和超凡的领袖，却不相信祂就是上 帝，这是邪恶的偶像崇拜。 我对那位慕道的友人说，我们真正需要摆脱的，其实是这两种虚假的宗 教或类宗教文化。而所有人，都活在这两种法利赛式的宗教类型及其变形中。 然而，摆脱这两种虚假宗教的唯一道路，就是弥赛亚的信仰。只有真钞 能驱逐假钞，只有真父能赶走伪父。 事实上，没有哈利路亚，就不能告别呼而嗨哟。除非我们读懂了这首最 伟大的弥赛亚诗篇，相信大卫的子孙，就是大卫的上帝。不然，我们就将永 远活在各种以人为神的偶像崇拜中。即使你什么都不信，那你显然就是以自 己为神。 而如果我们不能进入诗 110 篇的弥赛亚盼望，那我们与诗 111 和 112 这 两首姊妹篇，就无分了。因为诗 111 篇 是描绘一个弥赛亚王国，诗 112 篇 是描绘一个弥赛亚群体。 111 篇说，在弥赛亚王国中，上帝是如何公义。112 篇说，信仰弥赛亚 的群体，将如何在这个国度中倚靠和满足。 主基督啊，你这卑微的上帝之子，你这无能的大能者啊，使我崇拜你， 信靠你，以至于我不再崇拜任何人，也不再信靠一切受造之物。 主基督啊，你这在大卫之后来的，又是在大卫之前的啊，求你将福音的 奥秘，赐给一切你所爱的罪人吧。因这是何等奇妙的事，我是混蛋蒙主恩， 我是乞丐变王子。愿你从此使我心里满足，使我灵里倚靠，使我在世界面前 一无所求。 --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 107-109章 诗篇进入第五卷，是赞美诗最多的一个部分。作者与读者，藉着其中的 上行之诗，最终进入到属灵的高潮。令人奇怪的是，这个花开满香部分里， 仍然生长着一颗相当棘手,与 69 篇同样类型和同等程度的咒诅诗（109篇）。 这似乎勾勒出基督徒成圣生活的道路，那悲喜交集又反反复复的场景。 在前面的部分，哀歌缠绕着赞美，而信心是唯一的突破；到后面部分，赞美 的自由而且喜乐——但即便是比较成熟的基督徒，还是免不了，在某时候软 弱得一塌糊涂。 咒诅诗和摇滚乐可做类比，前者是令人争议的诗篇，后者是令人争议的 音乐。若要问基督徒该不该听摇滚音乐，好像在问我们对待咒诅诗，该有如 何的态度？从一般的意义上说，咒诅是负面的形式，而且新约教导我们在耶 稣基督的恩典上，“只要祝福不可咒诅”（罗 12:14）。但回到了整个圣约的 基础，我们会看到律法的咒诅，占据了《申命记》相当的篇幅。而圣经中的 咒诅诗，乃至在人间所听到的一切咒诅，甚至包括了一切不应该的恶毒语言，都不过是堕落之后的罪人，所悬在头上的达摩克利斯之剑。 但在我们所传讲的福音里，神儿子基督被挂木头上，“既为我们受了咒 诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”（加 3:13）我们这一群被主拯救，被称 作“赎民”的儿女，也就在诗篇 107 章，讲述了各人不同背景的共同经历。 无论是东西南北，无论是贫穷富足，无论是大水之上的经理，还是牢狱当中 的囚犯，“他们在苦难中哀求耶和华，祂从他们的祸患中拯救他们。”（诗107:6,13,19,28） 基督徒的见证或经历，也许看起来都差不了什么，都是在讲上帝拯救了 他们。但谁是那“有智慧的，必在这些事上留心，也必思想耶和华的慈爱。”（诗 107:43） 生活中的这些事，说明了什么？在这一切神的拯救中，都蕴含了救赎的 意思。无论旷野中的漂流，捆锁中的铁链，或者是疾病苦恼、狂风巨浪…… 每一个灾难，都属于死亡的征兆与象征，他们却从死亡中被救出来。 你说，在这一切阴晴不定的局面里，我似乎只看到不可测度的未知神明 并他喜怒无常的态度，并我自己在惊魂未定里不得安息，我怎么能从中看见 或者思想到耶和华的慈爱呢？答案是除非你认识基督并祂钉十字架，知道 将每一个该死的人救活，都意味着那位不该死的，要为我们代死！！ 如此，在 108 篇的歌声里，与其他几处多重共唱（诗 36 篇、57 篇、60 篇），一起歌颂上帝的慈爱。尤其是那段最美的歌声，“耶和华啊！我要在万 民中称谢你，在列邦中歌颂你。因为你的慈爱，大过诸天；你的诚实，达到 穹苍。”（诗 108:3-4） 哀歌进入了赞美，那个转调是怎么样形成？这也许是任何一个诗人和音 乐家，都需要考量的智慧。但亲爱的主啊，我知道了一点，就是十字架成为 一切的转折。在这个转折里，咒诅诗是对于罪人，以毒攻毒、最有力的一剂 猛药；而基督所承受的咒诅里，已对之做过了最为彻底的消毒止痛——为 此，那与主同死同活的人，不惧怕这世界的咒诅。 十字架的转折，若用摇滚的音乐演示，或许就是咒诅诗登峰造极，也或 许是“用口极力称谢耶和华”（诗 109:30）的挣扎，再或者是与罪恶争战到 流血的地步……而最美的歌声，必然是跨过了阴间的残忍，才有了上达穹苍 的赞美！ 亲爱的主啊，愿我的生命，跳动这样的韵律，强健而且有力，在经历一 切的黑暗中，总能够藉着十字架跨过穿越。使我经历的隧道有多长，黑暗有 多深，也就因你的救恩进入更长久而永恒的光明。 --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 105-106章 诗歌是语言启示的最高峰，上帝也使用诗歌来启示祂自己；诗歌也是启 示文学中的最高形式，其不仅可以有逻辑的叙述，更有丰富的情感表达。 作为不懂诗歌的我，原以为诗歌只是悲伤中的哀叹， 自然推导出人只有 在承受压力的时候才会写诗，其实那只是从人的角度而言诗歌的一种极致表 达。但是从整全的角度来说，就不能仅限于水平面，还要看到垂直面，看到 诗歌中超越的广阔维度，这样人在绝望中才会看到神无限的大能，从而发出 赞美，此种境界才是诗歌表达的最高峰。 不认识神的诗歌只是顾影自怜的无奈，而认识神的诗歌才从有限的无奈，看到了永恒的盼望。所以诗歌的最高境界是祈祷、赞美！明白了诗的真 实内涵，我不禁为那些时常能用诗歌来祈祷、赞美的圣徒感恩！ 从《诗篇》105-106 篇中，我们就看到了这样的特点。这两首诗，用叙 事的形式唱出了以色列人的救恩历史。这两首诗歌又是哈利路亚诗，以赞美 主为诉求。作为《诗篇》第四卷的结尾，尤其是 106 篇，以哈利路亚开始， 以哈利路亚结尾，将神大能的作为全然彰显，将人当有的回应也完全指明， 那就是要赞美耶和华！ 前面的 104 篇述说了神创造的大能和护理的权柄，105-106 篇开始进一 步讲述神对人的带领和人的境况，使我们看到神更细微的护理，以及对祂百 姓以色列民的慈爱。以色列民要来称谢神，传扬神的名，不仅仅是祂大能的 创造，还在于祂对以色列民慈父般的爱。他们从这邦游到那邦，从这国行到 那国。神不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王（诗 105:13-14）。 无论以色列人走到哪里，都有神的护理，像保护自己的孩子一样不让他 们受欺负；神也掌管全地，地上的君王也要听命于祂。不但如此，神熬炼以 色列民，甚至藉他们的罪成全自己的旨意。约瑟的经历便是如此：人的意思 是要害约瑟，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景 （创 50:20）。 无论人多恶，多坏，都不能影响神的公义和神的计划，神的超越就显明 在此。因为神的能力，是在人的软弱上显得完全（林后 12:9）。这就是神之 所以是神，而人就是有限的被造物，不承认这点就无法去信靠主，不明白这 点也无法俯伏敬拜主。 上帝通过《诗篇》讲述了以色列的救恩历史，是为了使以色列民明白： 他将列国的地赐给他们，他们便承受众民劳碌得来的，是为了使他们遵祂的 律例，守祂的律法。“你们要赞美耶和华！”（诗 105:44-45）如若我们信主, 蒙主的恩惠，却不来敬拜神、顺服神、赞美神，我们还是会回到罪中去面对 死亡。“因为死人不能赞美耶和华，下到寂静中的也都不能。但我们要称颂 耶和华，从今时直到永远。”哈利路亚！（诗 115:17-18） 当我们在为神对以色列人大能的护理和慈爱的呵护感谢主的时候，进入 106 篇，却真实看到人的可悲境况：以色列人悖逆的罪在这里一览无余：不 信、不满、贪婪、嫉妒、拜偶像等等，淋漓尽致地表现出来。然而，神听见 他们哀告的时候，就眷顾他们的急难，为他们记念祂的约，照祂丰盛的慈爱 后悔（诗 106:44-45）。人的败坏和神的慈爱，这种极度的反差，怎能不令 人惊呼“哈利路亚”呢？ 在叙述人罪性的诗篇中，居然以哈利路亚开始，又以哈利路亚结束，是 很值得我们去深思的。作为人来说，愿意养孩子，但绝对不愿意养逆子，养 了逆子的父母只有绝望。因此相比创造，神在基督里的救赎，更加令人惊 叹！人如此败坏，神居然还有这样大的恩典，使祂荣耀的恩典得着称赞；这 恩典是祂在爱子里所赐给我们的（弗 1:6）。 祷告：慈爱的天父，你的作为何其美，你不仅创造了诸天，更造了有你 形像的人。你没有因人的软弱撇弃他们，反而在他们悖逆中救拔了他们。你 的大能、你的恩典、你的慈爱，人若没有为此颂唱哈利路亚，怎么能称其为 人呢！感谢主的怜悯，求主继续带领，愿我们的内心能涌出赞美之泉。 --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 103-104 篇 “哈利路亚”是基督徒常用的一个基于音译的圣经词汇，与“以马内利”，“阿们”一样，也是非信徒较为熟悉的基督教词汇。从发音上就觉得这个词很美，朗朗上口，最重要的是这个词表达了我们对那位至高神的溢于言表的情感。亨德尔著名的《弥赛亚》清唱剧的高潮部分就是《哈利路亚》大合唱，天上亿万的天使天军，地上的众圣徒一起位列这场响彻全宇宙的赞美诗！“诸天诉说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段”（诗19:1）万口汇成一个声音，向那至高的造物主称颂“哈利路亚”。 据说当年亨德尔创作到《哈利路亚》时，泪流满面，呢喃着说“我仿佛看见天开了。” 是的，对于基督徒来说，情到深处，跪下膝盖祷告是唯一的姿势 ；口上已无他语，“哈利路亚” 是我们最高的表达。 清唱剧《弥赛亚》公演后留下一个传统，就是到《哈利路亚》大合唱时，全场起立，无论贵族、国王或是平民。据说当时英国国王被《哈利路亚》大合唱所震撼，“万主之主，万王之王！” 思想自己不过是世上一个国家的王，相比我们那在天上伟大、永恒的主太微不足道了，因此，起身站立表示对那大君王的崇敬，一起高唱“哈利路亚”。 诗篇的开头是君王诗，到后面就是“哈利路亚”的大合唱！（诗146-150篇） 合神心意的王应当是治理这地，如同当年神给亚当的使命，带领民众一同敬拜赞美主，天上地下，凡有气息的，都应当来赞美称颂那位造物主——万军之耶和华。赞美是诗篇的最大特征之一，也是我们信仰的底色。 诗篇103篇从救赎的角度来描写神在我们身上的恩典，祂赦免我们的罪孽，医治我们的疾病，不按我们的过犯罪孽待我们，反倒是为我们伸冤，以“丰盛的慈爱”待我们。因神不是单单将恩典临到我们，而是在历史上就一直如此。祂如何恩待以色列人的先祖，现今更是因着祂儿子的祷告呼求，更加地恩待我们！“天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大; 东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。”（诗103:11-13 ） 神怜悯我们的软弱，知道我们本来只是尘土，但因祂的慈爱，祂从亘古到永远，以永恒不变的爱来爱我们。这是我们为何要称颂神的原因，这是诗人向世人，向自己的心发出呼喊的原因。 104篇是从创造和护理的视角来称颂神。在外邦异教信仰中被尊为神明的，如火、风、水、雷等，只是神的仆役而已！耶和华以“风为使者，以火焰为仆役”，大哉，万军之耶和华！“以云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。” 而地上的百兽，海里的活物都要向耶和华乞求食物，神若收取它们口中的气，它们就归于无有。上到日月星辰，下到飞鸟、走兽、鱼虾，各样的动植物，包括我们人类，都仰赖神的护理，每天的供应。 我们的每一根头发，每一个细胞，每一个心跳都是依靠神的护理。我的心哪，你当称颂耶和华！耶和华本为大，祂的作为奇妙莫名！美国一部讲述哈勃太空望远镜的纪录片让我们看到神创造的伟大。邻近太阳系的另一个恒星大概有几十光年距离，（我们知道光每秒大概三十万公里，一年已经是非常大的数字来。）银河系大概有数千亿个太阳系，而宇宙呢？据目前的探测，大概又有数千亿个银河系！而这些，都是那位说有就有，命立则立的主所造的！祂一句话：“要有光，就有了光。” 在主没有难成的事！我们还不应该像诗人那样来向祂欢呼赞美吗？ 祷告：主啊，我承认自己时常没有诚心地向你发出赞美，因我的眼睛只是盯着日常琐碎的事，忧愁焦虑填满了我的心，以至于我无法有欢喜快乐的声音。主啊，帮助我，使我脱去这些重担，让我的心充满对你的敬畏，让我的眼睛观看你指头所造的天与地，便说人算什么？我的这些事又算什么呢？我受造不是为要称颂耶和华的名吗？神啊，我赞美你的救赎大恩，因我这样的罪人竟然蒙你这宇宙的主亲近，你亲自照看我的需要，在亿万人中为我存留慈爱，向我施行救恩。主啊，愿你的十字架每天活画在我的眼前，时时提醒我、激励我，让我的一生为你而活，成就你的旨意，成为一首单单向你发出的“赞美诗”！哈利路亚，祷告奉主耶稣基督宝贵的名求，阿们！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 100-102 篇 一、 诗人向全人类发出呼召：普天下当向耶和华欢呼！因为，耶和华坐王了。祂不单是以色列的君王，也是全地的主宰。 古代各国都有自己的神明，而他们的君王就是神；怎能向以色列的神欢呼，乐意侍奉祂呢？ 神就是神，人就是人；除了耶和华没有神。是对一切自称为神、为救世主之人的否定。 不以耶和华为唯一的王，必定以所有人为你的王，或以自己为王。最终，永远被奴役，要么受役于他人，要么被自我奴役。 耶和华不是专制的君王，而是满有温柔忍耐的牧者；祂与百姓是牧者与羊群的关系。好牧人为羊舍命，这群羊之所以“乐意侍奉祂”，乃是被舍命之爱激励的自然表达。 生而有罪的人，在无助中怎能欢呼？在罪中如何歌唱？要么享受罪中之乐，要么被全然释放，神的百姓属于后者；因为上帝为他们舍命，所以喜乐之心油然而生。 我们是祂造的，祂对悖逆之人有绝对的审判权；然而，这里却只字不提公义二字，因为所有公义的审判都落在了好牧人的身上。祂的治理是爱的治理，祂是爱的君王，前无古人后无来者。 人可以，以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院。自由地歌唱，自由地敬拜。从这个意义来说，没有人可以限制我们自由地敬拜上帝；今天的自由敬拜，是将来自由的预演、预尝。 只有耶和华的慈爱是真慈爱，也只有祂的信实是真信实；因为，真爱一定贯彻始终；真信实永恒不变。 二、诗101篇是诗人的理想，这位君王的理想就是要以公平慈爱安邦定国。 看到诗人的标准令人心惊肉跳。生而有罪的人连大卫的标准都达不到，怎能奢望进入天国？按诗人的标准，我只能被灭绝、被剪除；我就是诗人所描述的坏人。诗人标准尚且如此，神的标准更高，天国于我这个罪人只能可望不可及。 读到这篇诗的时候，你不能一边口称是基督徒，一边谗谤自己的弟兄；你不可以一边说自己是光明的子女，一边行邪僻的事。若是如此，你需要听从使徒保罗的提醒：若有人以为自己是属基督的，他要再想想自己是如何属基督的！ 我们渴望天国。那里，爱代替了仇恨与凶杀、黑暗被光明驱散、所有的泪水被羔羊擦干。 然而，按上帝的公义，除非有人代替我被剪除，否则没人可以入围。因受欺压和审判，祂被夺去，至于祂同世的人，谁想祂受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？（赛53:8 ） 基督已经为我被剪除了，怎好意思再邪僻；再暗中毁谤我的弟兄。 --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 96-99 篇 1 这几首诗都在呼吁读者：“你们要向耶和华唱新歌！（诗96:1，2；98:1）” 歌唱什么呢？这四首诗歌中提到的就有：称颂祂的名；传扬祂的救恩；述说祂的荣耀；述说祂的奇事；祂的尊荣、威严、能力、华美；祂的公义、公平；记念祂的慈爱、信实；祂大而可畏的名；祂的圣洁。 有一位神学家提醒我们，我们的祷告中非常缺乏对上帝的赞美，我们比较容易进入“感谢”——这仍是某一种的功利主义，因为我们比较容易记住上帝对我们做了什么，不容易赞美上帝自身的神圣的属性。 然而，诗篇的作者说，之所以要向耶和华歌唱、赞美，是因为： “因耶和华为大，当受极大的赞美”（诗96:4）； “因为你耶和华至高，超乎全地”（诗97:8）； “因为祂行过奇妙的事”（诗98:1）； “（因为）祂本为圣”（诗99:3）。 换言之，是因为上帝自身的至为圣洁、至为公义、至为大能、至为慈爱，所以我们要赞美祂！ 2 为什么我们不喜欢赞美上帝呢？上帝对于我们来说，还是太陌生——这个陌生的反义词不是“熟悉”，而是“重要”——很奇怪，上帝在我们许多“信耶稣”的人当中，是一个 “不那么重要的名字”。 有一位姊妹分享说，她的一个朋友带着年迈的母亲（因为成分不好，一生经历磨难）去北京旅游，问她母亲最想去哪里，她母亲回答说：毛主席纪念堂。第二天问，还想去哪里？回答说，还想去毛主席纪念堂。 这个故事给我很大的触动。这二三十年来，那些一路“走”一路磕头的藏人，也给了肚腹充满、精神空虚的内地游客很大的触动。 基督徒对上帝的热爱，为什么比不上毛粉对毛的热爱呢？不，甚至比不上明星的粉丝们对明星的热爱。更比不上藏人对他们的宗教偶像的热爱。为什么呢？ 我想，有一个很重要的原因是：我们对上帝还缺乏真正的认识，尤其是对上帝作为创造者、护理者、救赎者缺乏真正的认识。 许多人对上帝的认识，还停留在“客观知识”的层面上——就好像我们知道了是太阳的光和热，维持着地球上所有的生命；但是，我们既不会真正感谢太阳，也不会心存热诚地去赞美太阳。 我们的心被这个世界塑造一层厚厚的罪的“保护壳”——我相信这是魔鬼在这个时代最为成功的作为——我们思考问题的方式，我们感知、认识世界的方式，是被理性主义、科学主义和虚无主义、存在主义、实用主义…… 塑造的。我们对上帝的认识也不例外。 上帝对于很多基督徒来说，只是一种功能性的存在。上帝的位格性被抽空了。在很多人的认识中，因为需要有一位创造世界的上帝，所以就应该有一位创造世界的上帝；因为人的罪无法自赎，所以需要有一位代罪的耶稣，所以就应该有一位耶稣基督…… 真的有这样一位公义又慈爱的上帝吗？真的有这样一位道成肉身的基督吗？或者说，这位上帝跟你有关系吗？基督跟你有关系吗？ 这个时代有很多基督徒对这类问题的回答是含糊不清的。然而，这是生死攸关的大问题，容不得半点含糊。 3 这几首诗都在述说一个共同的看见：耶和华作王（诗96:10；97:1； 98:6；99:1）。 耶和华是怎样的一位王呢？祂不只是全人类的大君王，而且是创造诸天的王，是使“世界坚定，不得动摇”的王，是使“天欢喜，地快乐，海和其中所充满的澎湃，田和其中所有的都欢乐，林中的树木都欢呼”的王，是“审判全地”的王，是“全地之主”，是“至高、超乎全地，远超万神之上”的王。简而言之，耶和华是整个宇宙，可见世界和不可见的世界的唯一的至高的君王。 在这样一位君王面前，本来没有我们的位置，祂与我们，有何等遥远的距离！何况还有罪横亘在我们之间！ 然而，“祂行过奇妙的事，祂的右手和圣臂施行救恩”。“救恩”，是这位至高的君王所行的最奇妙的事情！祂居然眷顾人，居然为人安排了这样奇妙的救赎计划。祂居然用了两千年预备这救恩的完成，又用了两千年来将这救恩分给地上的人。 凡得到这救恩的人，就是以耶和华为王的人，就是被上帝的公义和慈爱所统治的人。 凡得到这救恩的人，都当爱耶和华，都当恨恶罪恶，都当“靠耶和华欢喜，称谢祂可记念的圣名”，都当向耶和华唱新歌！ 4 这几首诗又都在讲上帝的一个必然要如此的行动： “祂来要审判全地”； “祂要按公义审判世界，按祂的信实审判万民”(诗96:13；98:9；99:4 也类似）； “密云和幽暗在祂的四围，公义和公平是祂宝座的根基。” 谁能够在上帝的审判中站立得稳呢？谁会在上帝即将到来的审判面前欢呼歌颂上帝呢？ 唯有那“以圣洁的妆饰敬拜耶和华”的人，唯有“圣民”，唯有“义人”，唯有“在祂脚凳前下拜”的人。 这些人是如何被称为圣民和义人的呢？只有一个原因，就是上帝自己把“救恩”赐给了他们。 所以，为什么我们不喜欢赞美上帝呢？ 是因为我们对“救恩”的认识太过肤浅！ 5 慈爱的天父，求你怜悯我们！我们是你草场的羊，是你手下的民，是你所救赎的百姓，可是我们却不热爱你，不喜欢赞美你。我们常常为你所赐给我们的具体事物而感谢，却很少为你所赐给我们的救恩而感谢，求你使我们真正地认识你，真正地认识、经历你的救恩，使我们不需要依靠任何外在的事物，唯独靠你欢喜！主啊，求你赐我们赞美的心，天天来向你歌唱，称颂你大而可畏的名，天天传扬你的 救恩！在列邦中述说你的荣耀，在万民中述说你的奇事，让万民、万族都将荣耀能力归给你！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 93-95 篇 诗篇93-99篇是密集的“君王诗”，之前的第2篇“外邦为什么争闹”，第45篇“我心里涌出美辞”，第72篇“神啊，求你将判断的权柄赐给王”，第89篇“我要歌唱耶和华的慈爱”等，这些都是君王诗，但这里密集出现，是诗篇中的一个高峰，好像与诗篇最后的高峰——第146-150篇的“哈利路亚”诗——遥相呼应。启示录里让这两个高峰碰撞在一块，说出了历史的终局和目标：“哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了！”(启19: 6) 是的，历史的目的就是我们人生的目的——随着年岁的增长，上帝更深更广更细地做我们的王。这也是成圣的本质，否则我们的成长最后就长成了“齐天大圣”。福音的本质和目标不只是救亡，也不只是启蒙，福音是“统治”。基督不只是医生、教师，基督更是君王。我们基督徒常常只要三分之一的上帝，只要一半的上帝，而不是百分百的上帝，我们只希望上帝做祭司、做先知，而不愿他作我们生命的王。但是，上帝拯救我们、光照我们，就是为了统治我们！就像《出埃及记》中，上帝让祂的子民脱离“法老”的统治，不是要让他们进入旷野随心所欲地漫游，而是进入上帝的律法和统治中。 基督徒的本质就是找到了一位真正的王，也找到了“王法”，这都是在基督耶稣的救赎中丰丰富富地成就的。这个世界的绝境就是找不到王，以至于他们“无天无法”，既骄傲又无助，既在努力掌控又在走向崩溃……但这并不是说上帝造了这个世界之后，在基督第一次降临之前失去了他的统治，因为“你的宝座从太初立定，你从亘古就有”（诗93:2），祂从来就是这个世界真正的王，只是我们需要通过救恩才能认出这位王，也才能甘心顺服这位王。有句古代名言说，“愿意的，命运牵着走；不愿意的，命运拽着走”，套用这句话，基督徒是愿意的，在上帝恩典的统治中牵着走；魔鬼和非基督徒是不愿意的，在上帝的统治下拽着走。 上帝从来就是这个世界的王，这是祂绝对的统治，魔鬼、罪和死亡从来就没有到颠覆上帝政权的地步。纵然这个世界好像越来越失序，越来越混乱，像诗篇说的：“耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。”（诗93： 3）。但是，魔高一尺，道高一丈，诗篇马上相应地说：“耶和华在高处大有能力，胜过诸水的声音，洋海的大浪。”（诗93:4） 所以，基督徒信心的挑战和操练已经不在于我们信不信上帝在不在，而在于在一切艰难处境和险恶风波中，是否越来越相信上帝在掌管。有此信，我们就知道环境、人心乃至我们自己是否会崩溃并非取决于生态学、心理学、经济学、贸易战、国际政治等等的分析和推测，而取决于那一次，当耶稣“斥责风和海，风和海就大大平静了”（太8:26）的时候，这个世界从此就决定性地开启了“安全模式”！从此，这个世界远远突破了挪亚之约中自然秩序的保证，因为上帝道成肉身，天地之主进入了世间，开始实现创世记的应许（创3:15），开始打破魔鬼及其他一切仇敌的权势：“耶和华作王，祂以威严为衣穿上。耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就安定，不得动摇。”（诗 93:1） 在这已经开启的安全模式下，面对邪恶的风浪，我们基督徒常常忘记的就是我们已经处在安全模式之下！因此，我们就常常忘记，这个世界最可怕的不是这些邪恶势力，而是那位在十字架上极度彰显出威严公义的上帝。基督徒啊，谁晓得上帝怒气的权势呢，谁按着祂该受的敬畏晓得祂的怒气呢！ 什么时候我们怕上帝超过了这个世界的任何事物和势力，我们才能明白十字架上的愤怒有多大，我们也才会更深投靠那位为我们承受极大愤怒的圣子，因为祂是我们和上帝之间的“挽回祭”，祂挽回了上帝无比的义怒，赐给我们一位严父面前宝贵的“坦然无惧”，换回一位慈父里边无限的安全。因此，面对圣洁的律法我们才不会战兢异常，面对圣洁的殿我们才可以进入景仰：“耶和华啊，你的法度最的确，你的殿永称为圣，是合宜的。”（诗93:5）。 上帝绝对的统治，也是祂极其公义和有智慧的教育。在这个世界的混乱和动乱中，上帝既掌管世界历史，也掌管教会和信徒的历史，上帝既管教列邦，也管教信徒：“管教列邦的，就是叫人得知识的，难道自己不惩治人吗？”（诗94:10）但这两种教育有天壤之别。上帝管教列邦，是将来末日审判的预告；上帝管教信徒，不是弃绝他们，而是为了叫他们生命得益处： “耶和华啊，你所管教、用律法所教训的人是有福的。”（诗94:12）奥古斯丁将整个世界历史看作“上帝的教育”，其中，外在的好事既临到信徒也临到不信的人，而灾难和坏事也同样临到这两种人，但区别都很大：“在这尘世中，好人不会因好事而膨胀，也不会被坏事打倒；坏人在幸福中会腐化，遭受不幸就是刑罚。” 上帝是万有之王，是好事坏事之王，对我们更重要的是，祂用十字架之爱征服了我们，祂对我们是“恩典为王”，因为“祂是我们的神，我们是祂草场的羊，是祂手下的民“（诗95:7），我们的主已经升上高天，征服了天上地下一切的势力，为着教会掌管和部署万有，为要叫万事互相效力，使爱祂的人得益处，也要借着教会彰显祂百般的智慧。面对这样一位慈爱的王，诗篇中的“君王诗”和最后的“哈利路亚”诗这两座高峰要再次在我们心中碰撞，激发我们的欢欣感谢和屈身敬拜。诗篇95篇的上半部分正是这种强烈的呼吁，让我们披上救恩的装饰，渴望随时投身于对这位万王之王的朝拜： “来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼。我们要来感谢祂，用诗歌向祂欢呼。因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂；海洋属祂，是祂造的；旱地也是祂手造成的。 来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下！”（诗95:1-6） 主啊，你从亘古就是王，你没有一刻不是王！你何等恩待我们，以爱为力，以恩典的方式做我们的王，主耶稣啊，我们满心期待着你的“王者再临”，那时一切假王要被废掉，天地万物要揭开你垂帘听政的面纱，万有要甘心乐意服在你的脚下，无不口称耶稣基督为主，并奏响全宇宙的哈利路亚，阿们！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 90-92 篇 一 有一个人，在兵荒马乱中，因为父亲外出，要一年才回来。他天天担忧，愁出病来。但又不知道什么病。整个人看着一天天垮下去。 邻居介绍一个医生，说可以妙手回春。医生说，我有一副灵丹，专治一切忧愁。你每天一次，合水服下，三十天一疗程。一连十个疗程，一切忧愁都可消除。 这人听了，就照办。结果，第十个疗程快结束时，他父亲从异国回来，还带回一车货物细软。他的病也好了，整个人精神焕发。人人都夸，那个医生真厉害。 二 这就是人们常说的，“时间可以医治一切”。 这话也不对，也对。如果时间被握在上帝手里，时间就的确是上帝医治我们的一剂灵丹。 因为上帝，才是那个妙手回春的医生。 三 我知道，我生命中的一些艰难和功课，需要几个月。有的需要数年，还有的，可能需要半个世纪。 在诗89篇结束时，也就是诗篇前三卷的末尾，尽管诗人仍要赞美耶和华。但是，“你的仇敌用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪”，却是一个并未改变、并未结束的困境。所以诗人不断呼求，“主啊，求你记念仆人们所受的羞辱”。 满纸都是羞辱，都是失败。诗人虽然宣称，大卫之约坚立，君王却铩羽而归。 在这种情况下，越是赞美上帝的应许，上帝的应许看上去越像是一个讽刺。 四 这样，诗90篇，这首摩西之歌，被上帝安放在第四卷的开头，似乎在说，我有一副灵丹，你每天一次，合水服下，七年一个疗程，只要七十个疗程，包治一切忧愁，包除一切羞耻。 时间，是上帝的器皿，又是上帝的脚凳。 诗90-92篇，将焦点转向了关乎时间的智慧。似乎在说，信仰是关乎时间的。 就如大仲马，在《基督山复仇记》末尾的名言。“人类的一切命运，都包含在这几个字里面——等待和盼望”。 五 其实，救赎本身，才是一出漫长的，几乎用尽了一切时间的“基督复仇记”。 在创世记第3章，上帝宣布对魔鬼的审判，“女人的后裔要伤你的头”。这时，基督复仇记就开始了。 按我们的想法，对那位尊贵的大君王来说，一剑封喉，快意恩仇，就可以清算一切罪恶。谁能料想，这公义的复仇，竟要等待数千年之久。 换言之，上帝容许这个世界，羞辱祂受膏者的脚踪，竟长达数千年。 六 更令人难以料想的是，无论如何，上帝的时间到了。魔鬼被打败，人子得荣耀的时刻终于来临。 然而，人子耶稣却被高高地举起，钉死在十字架上。 无论你怎么解释，我都不可能相信，十字架就是上帝的复仇计划。 无论你如何劝我，收刀入鞘。我也不可能相信，在十字架上，铩羽而归的不是耶稣，而是魔鬼。 除非，耶稣从死里复活了，而且，藉着圣经和圣灵，祂亲自给我解释，还给我看祂肋旁的伤口。 七 如果基督复仇记，都需要几千年。那么我的小案子，需要十年、二十年，有什么稀奇呢。如果时间是上帝的秘密武器，我又岂敢抱怨时间呢。抱怨时间，岂不是抱怨那位把时间攥在手里的上帝？ 如果十字架，是基督对这个世界发起总攻的前线。那么我又怎敢从前线撤离，成为逃兵？ 八 世人的居所，都是房子。但摩西却说，上帝是我们世世代代的居所。 意思是说，上帝是我们的不动产。 意思是说，我们拥有世世代代。 世人都住在地上，我们却住在天上。 世人都住在一个地方，我们却定居在基督里面。 九 思想一下，耶稣曾住在马槽，耶稣曾住在旷野。 耶稣曾住在十字架上，耶稣也曾住在坟墓里。 耶稣真是我的居所吗？那么旷野、十字架和坟墓，也就曾是我的故居了。 这样，凡知晓了福音奥秘的人，也就知晓了时间的智慧。这样的人，就可以像摩西一样祷告：求你照着你使我们受苦的日子， 和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。 (诗90:15 ) 十 这样，安息日的奥秘，就是时间的奥秘，也就是福音的奥秘。安息日的全部意义，都包含在这几个字里面——等待和盼望。 在安息日，一切仇敌都要灭亡。在安息日，耶和华的荣美，要归于我们身上。 为这个缘故，主人啊，愿我为一切受苦的日子和遭难的年岁而赞美你，就是赞美你伟大奇妙的十字架。 --Hosting provided by SoundOn
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今日读经诗 88-89 篇 很显然，诗篇89篇是大卫之约的展开和阐述。对读如下的经文，简直是撒母耳记下7章诗意性质的翻版： 我要歌唱耶和华的慈爱直到永远！我要用口将你的信实传与万代！ 因我曾说，你的慈悲必建立到永远，你的信实必坚立在天上。 我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。 我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。（诗89:1-4 ） 大卫之约的分量，可能在长久以来被我们低估，事实上他正是以色列人在历史过程中，翘首以待的未来预言。直到那位受膏的弥赛亚，大卫的子孙显明出来。 将88篇放在一起，这首君王诗，就遭到了哀歌的前后夹击。前面的部分，是个人的挣扎；后面的部分，是民族的苦怨。这样的布局里，难免让读者在阅读中产生疑惑，更何况当时的第一读者正在被掳的处境下，所经历到最为严峻的信仰危机。 君王诗的叙述，对于上帝的国度和王权，有其壮观华丽的描述，足显作者及其当时上帝的子民，何等的期待与等候，那天上的国度降临。（诗89:137）然而经过了列王记历史，那种每况愈下的选民王朝，又怎能与这一切的描述相配？到最后被掳于外邦当局，在巴比伦河边哭泣，似乎“大卫之约” 的应许已经彻底地落空……这就是诗人在经文中对上帝的哭诉，“但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。”（诗89:38-39 ） 请注意，在这段经文中，上帝的信实被反复的提起。（诗89:1,2,5,8, 24,33,35,48）原来上帝属性中的信实，是祂起誓和立约的基础，也是我们信心跟随的动力。 而如今在被掳处境中的信仰危机，也就是对于上帝的信实产生了动摇，甚至说是对于上帝是否还是上帝，上帝是否配作上帝——都开始了动摇。随之而来，上帝一旦动摇，那么“如天之久”、“如日之恒”（诗89:29,36）也就都产生了动摇。这个世界、这个宇宙、这个历史人生，都在瞬间失去了意义！ 而我们是依据什么来怀疑上帝呢？当然是依据我们的遭遇和处境。这时候究竟谁是中心：上帝？还是自己？这就成为最为紧急的真实命题。我们的生命死亡，我们的被掳回归，我们的漂流安定，这些事之所以很大——不是因为这些事关乎我们自己，或者关乎我们的家人；而是因为关乎到那位受膏的君王，他竟然为我们承受了最终的羞辱。“耶和华啊！你的仇敌，用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。”（诗89:51 ） 若要问希西家的被困、约西亚的被杀、西底家被剜掉了双眼，这究竟是谁的苦难？这无一不是大卫的苦难，无一不是大卫子孙（也是大卫的主）基督的苦难。以色列人的被掳与回归，是他们的主基督，作为个体意义的受难与复活，在群体意义上的演绎。 为此，以西结异象中描绘的枯骨复生，不是从比喻的意义，绕过真实性的十架与复活，直接跳到了1948年以色列复国——没有基督的基督教毫无意义，没有基督的以色列，也毫无意义。在如今世俗化的犹太人群体，信仰的危机已不再是危机，因为他们已失去了信仰！但这个信仰流失的现象，及其中不可阻挡的现实性，恰恰说明他们到如今，还在被掳的心境当中。正如保罗在新约所说，“帕子还在他们的心上…他们的心几时归向主，帕子几时就废除了。”（林后3:15-16） 回顾主耶稣基督的十字架，岂不也是犹大卖主、彼得不认主，还有众多门徒逃走的信仰危机呢？今天的宗教政策，在新条例中收紧，带给教会和基督徒的岂不又是信仰的危机呢？在旷野中的试探，和在客西马尼园的祷告，岂不也是主耶稣自己的信仰危机呢？但这一切等到复活的日子，一切都被解开了，一切都有答案了！ 亲爱的主啊，容我们仰望你的十架，使我们连于你的复活。我们也和被掳的当事人同样，在逼迫的压力下，动摇了你在信实中所立之约，甚至在退缩之下失去了信心，和生活的动力。求你帮助我们，使我们既然知道，复活的生命跨越了时间的障碍，就甘心接受在此生此世暂时不完善的遭遇，而知道在复活的能力发生的一刻，我们不会耽误任何的福分！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 85-87 篇 “慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲”（诗85:10）如此美好的景象，是按罪人的逻辑所不能理解的神迹。罪人习惯于接受慈爱，却拒绝真理；喜欢平安，而惧怕公义，也无法想象“公义”和“平安”怎么能彼此相亲。 这句话对于我周边的人来说，不如破财消灾的观念更能被接受。我的一位同学有一次对我说：“神霸道，佛包容”，因为神不让佛自称神，但佛愿意神自称佛。我就反问他，别人能不能用他的名字，他说可以；而当我说“你知道别人用你的名字，就意味着你的一切都是别人的”的时候，他就坚决不同意了。所以，不是神霸道，而是神真实，祂的名何其宝贵，怎能随意任人乱用呢？除非这个名字是虚的。 “慈爱”与“公义”从来都不是虚假的口头语，更不是虚名，而是有与之相称的真实的内涵和实质。长期处在虚妄和谎言中的人，无法真实地理解什么是诚实，什么是真理；更不能明白什么是爱！ 有一位慕道友对我说：你们基督教太霸道了，为什么非要信主才能进天堂？我问她：如果有人进你家，你不认识他，他不拿钥匙能进门吗？除非你认识他，并给他钥匙，他才能进；如果你不认识他，他还硬要进你家，岂不是强盗吗？你说谁霸道呢？你还是他？不信基督还要到基督的家，是谁霸道呢？可见，罪人的思维已经被罪扭曲，在世人当中没有公义，只有自我。 罪颠倒了神起初创造的秩序，使人忘记了自己本有神的形象；罪使人忘恩负义，忘记了你的存在是因为神曾经的创造；罪使人自我中心，狂妄自大，企图自己来制定规矩，反而将自己的强权视为应得的权力，而把别人应得的权力视为不公义。如此，哪里有平安，哪里有公义呢？只有弱肉强食，你死我活。在《诗篇》中我们看到，当神的救恩“诚然与敬畏祂的人相近，叫荣耀住在我们的地上”，我们才会看到“诚实从地而生；公义从天而现”（诗85: 9-11）我们用心灵和诚实（真理）敬拜那位天上的父，祂的公义的爱就向我们显现。如果地满了残暴，爱就不复存在；地若行了神的真理，爱就从天显现。除非神的救恩临到祂的百姓，使祂的百姓明白真理，否则这个被罪颠倒的世界就不能恢复正常。 中国的传统理念是君叫臣死，臣不得不死：莫问原因，也没有理由，赴死者也只求让人看到自己的忠心。所以从古至今，人们只知道祈求青天大老爷的出现，不知道让公义彰显，更无法想象公义怎能与平安彼此相亲。因为公义是伴随着锄奸惩恶，会有流血，怎么能有平安呢？当权力狰狞，公义就荡然无存，平安也土崩瓦解。而人类文化中的另一个极端——反权威，也只是用人的一种强权抵抗另一种而已，依然没有真正的公义。 我们都心知肚明，世上没有一个义人，是人总有私心。退一步说，虽然我们能自欺欺人地说自己是公义的，也不能保证自己的家人有公义。所以，当公义针对别人时，我们愿意；针对我们自己时就会心虚。我们希望王子犯法与庶民同罪，但现实中仍然是刑不上大夫。 世人很难想象一个皇帝会愿意承认自己的儿子有罪，而将他处死；更不可能让自己全然无罪的儿子去替别的罪犯死。这简直就是天方夜谭。皇帝可以大赦天下，说谁无罪就无罪，怎么可能让自己的儿子为罪犯死呢？所以当有人告诉你，这宇宙的君王让祂的独生子替你死了，替那些信祂的罪人死了，你不但不能相信，还会认为对方疯了。因为这么大权力的君王，居然不动用祂的权力直接赦免众人的罪，而是让祂无罪的独生爱子替众人死。但圣经告诉我们：罪的工价就是死。连神自己也不违背。当我们明白“因祂受的刑罚,我们得平安”（赛53:5）时,相信的同时也会明白什么是真正的公义。 真正的公义只有在万王之王那里能找到，真正的平安也只有在那公义里面。 现在有许多人来到教会，因为教会有爱，有平安。可是有些人却不愿意服道，不遵守教会的秩序，反过来责备教会没有爱。这些人来教会就是为了反对教会，还自诩为马丁·路德式的宗教改革家。事实上，并不是马丁·路德错了，而是这些人按着私欲去理解他，藉他的名义放纵私欲而已。教会带来的慈爱与平安一定伴随着道，一定在耶稣基督里，不在人的私欲里。主说：“若有人要跟从我，就当舍己（否定自己），背起他的十字架来跟从我。”所以我们不是来教会彰显自己，显摆自己，而是否定自己，让基督做主，让神的道彰显。 当我们真正认识到神的慈爱与公义，就会看到自己的卑微，并俯伏在神面前承认我们的罪恶过犯，不再向神犟嘴。会求神说：主啊，求你怜悯我，因我终日求告你。主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人（诗86:3,5），因为你的慈爱高及诸天；你的诚实达到穹苍（诗 57:10）；因祂不断地以慈爱诚实待我主人（创24:27）。因为耶和华自己宣告 说：耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实（出34:6）；歌唱的，跳舞的，都要说：我的泉源都在你里面 （诗85:7）。 祷告：慈爱的天父，求你怜悯我们的顽梗悖逆，甚至在教会都要立自己的义，不肯顺服主所设立的权柄。求你更深地让我们认识你的真理，好经历你的慈爱；更深地认识你的公义，好享受你所赐的平安。不要让我们像不认识你的人那样任意妄为，而是谦卑在你面前将一切仰望交托。因为唯有你是圣洁公义，是全然慈爱。 --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 82-84 篇 人们时常将人生比作一场“旅行”。这折射出两点：一是人生有个方向、目的地；从生到死，从此岸到彼岸。 二是这场“旅行”是有意义的，无论是本身就具有的，还是终极目的地所赋予行程的意义。无宗教信仰的人，将死亡视作最终的目的地，因此，吃喝玩乐的旅行过程是他们所追求的，就是今生的意义，吃吃喝喝吧，反正明天就要死了。有宗教信仰的人分两种：一是将今生来世绝对对立，以“目的地”来否定“行程”的意义，最终的“目的地”是最重要的，过程是不重要的。二是目的地赋予了行程的意义，因目的地给了旅行一个方向，也确保旅行最终会结束。 基督徒的人生是一场“朝圣之旅”，这强化了上述的两点。我们相信我们的人生是朝向永生的上帝，死亡不是终结，只是我们今生这“旅程”的结束，我们投入了永生上帝、慈爱天父的怀抱，享受永远的福乐。那位圣洁、公义、良善、慈爱的主是我们最终的“目的地”，我们要在新天新地中永远地敬拜祂，享受与祂美好的同在。另外，因为是“朝圣”的旅行，所以，我们是欢喜快乐地上路，充满对“目的地”的盼望,虽沿途或有“至暂至轻” 的苦楚，但因我们定睛于“耶和华的殿宇”就不足挂怀了；另一方面，我们虽欣赏沿途美好的风景，但心中确知这世界非我家，我们却羡慕天上更美的家乡，因此，不会将我们“游客”的身份变为“定居者”。 诗篇82-84篇描绘的就是这场“朝圣之旅”，特别是从审判开始，“神站在有权力者的会中，在诸神中行审判。”（诗82:1）神选民的“官长”若不按公义、怜悯来治理祂的子民，神就要来审判他们，他们若一直不悔改，那他们“要死，与世人一样。”（诗82:7）即便他们身份尊贵，是神的儿子, 但却仆倒如同世上的王子一般。因神待他们的标准要更高于万邦不信的人。 神的审判（包括对万邦的审判）彰显祂的主权；神的警告和审判也是在引导我们这场旅行的方向。“世人哪，耶和华已指示祢何为善，祂向你所要的是什么呢?只要你行公义、好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”（弥 6:8）原来我们这个旅行不是单身上路，那位公义、慈爱的主与我们同行，也不断地发声修正我们的方向，不致一直偏行己路。“你或向左或向右,你必听见后边有声音说:“这是正路,要行在其间。”（赛 30:21） 这条路也充满了挑战，仇敌环绕，杀机四伏。敌人时刻想灭绝上帝所拣选的选民，霸占他们的产业，以自己取而代之。因此，83篇中神的子民呼吁上帝为自己争战，在敌人中施行审判，顽梗悖逆的，神要灭绝，但也可能呼召其中悔改的，“好叫他们寻求你耶和华的名。” 使这些人加入到朝圣的道路上来。仔细思想，其实我们这些原本的外邦人、野葡萄，原是被神嫁接过来，迁入到爱子的国度中来，因神所赐的信心成了亚伯拉罕的子孙。哈利路亚，感谢赞美神的怜悯慈爱！ 84篇是以色列人的朝圣诗，诗人渴想在神的殿中敬拜赞美主，他的心肠、肉体，整个全人都向往与神的同在。那看顾麻雀、燕子的神既然让它们在自己的殿中安然居住，也当然更加赐福与祂的儿女了，这是朝圣者的安慰和力量。虽然他们经过干旱、疲乏无水之地（流泪谷），但他们给这地方带来祝福，使之成为泉源之地。这惟有靠那位看顾麻雀的天父周详的供应。因此，诗人感叹宁可在神的殿中住一日，不愿与恶人同流合污。并且，他不是一人朝圣，而是与手洁心清的人一同，奔耶和华的山，登雅各的殿，到锡安朝见上帝。 这三首诗的作者是亚萨和可拉的后裔。亚萨曾在圣殿中服侍（代上1516章），可拉是叛乱一党的，在旷野中被神剿灭了。因此，在圣殿服侍的亚萨知道公义、怜悯的重要，这是神对服侍祂的人之要求；神帮助大卫打败以色列周围的强敌，大卫、所罗门有安定的环境才可以修建圣殿，专心敬拜神。而神的慈爱竟然如此长阔高深，像可拉这样悖逆的人，他的子孙竟然可以在圣殿服侍。由此，就如诗篇23说的，我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。至终神要除灭一切的仇敌，大大赐福与祂的百姓，大卫因此只愿一生一世住在耶和华的殿中，直到永永远远。 当耶稣在十字架上被高举时，祂以自己的身体为殿（约2:19），吸引万民来归向祂。祂解答撒马利亚妇人的疑惑，既不在这山，也不在那殿朝拜神，而是用心灵和诚实（真理）来敬拜祂。（约4:19-26） 主也吩咐我们要在祂里面，祂也在我们里面。因着信心，我们与主耶稣基督联合，祂作我们头，我们是祂的身体。众信徒一起靠着主联络的合适，渐渐成为主的圣殿（弗2:21），成为灵宫。（彼后2:5） 基督徒人生之旅的最终目的地是新天新地，那是耶稣为我们预备的，也是祂赋予我们的这条天路历程。我们今生在世上的旅程也是建造“神的殿”, 住在“神的殿中”，以此为训练来完成耶稣呼召的天路历程。七日的头一日, 就是主复活的日子，祂将这日子分别为圣，归给祂自己以作记念的日子，我们各人要来朝见神。我们住在耶和华的殿中，享受祂的同在和祝福。这不是指外在的建筑，而是指一群被主的宝血所赎买回来，在这特定的时空中将大家聚集在一起，建造彼此关系的一群人。我们就是神的殿，我们手洁心清，彼此相爱，神就住在我们当中，要大大地赐福与我们，渴想神的殿宇，就是要将自己的生命委身在一群神的儿女当中，让主的爱借着我们这些管道彼此流通，互相浇灌，因为依靠祂的人、向往祂的人、用爱彼此连接的人便为有福，阿们！ --Hosting provided by SoundOn
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今日读经 诗 79-81 篇 虽然国人常说：上天将降大任于一人，必先让其吃一些苦头；吃得苦中苦，方为人上人。可是人生经验证明，没有几个人喜欢苦难；在受苦时总是满腹唠叨：这样的日子何时到头？ 苦难是化妆的祝福。每位上帝的儿女都熟悉这句名言，并且绝对认同。生于忧患，死于安乐；没有苦难，人们就不会亲近神。 但是，真正经历苦难时，我们天然倾向巴不得苦难快快过去；经历风雨会看到彩虹；但实际的处境，我们渴望风雨化为瞬间，彩虹成为永恒。 诗人面临国破家亡时同样发出哀叹：这到几时呢？你要发怒到永远吗？你愤怒的火焰何时熄灭呢？ 以色列人在圣殿被毁时，他们渴望神的救赎即刻来临。虽然外敌入侵、肆意杀戮、圣殿被毁，是因他们的罪；但是还是渴望这个羞辱快快过去。 诗人不单是为百姓所遭遇的苦难哀求上帝的拯救，也是因为上帝自己的名。我们失去圣殿，失去政治、宗教自由；成为邻国的羞辱，四围人的嗤笑讥刺，都是小事；问题他们现在嘲笑你：他们的神在哪里呢？ 当我们处在内外交困的时期，多么渴望尽快摆脱乌七八糟的事情，好专心做上帝呼召我们去做的事情。就像诗人那深切的愿望：我们现在是囚徒，若你搭救我们，使被掠的归回，我们好在你的殿中永远赞美你。 可是，谁知道主的心，谁晓得祂在我们教会中的计划呢？ 我们常说：上帝有祂的时间表。但是，隔岸观火是一回事，身临其境又是另一回事；在等待的过程中难免焦躁，可能会像诗人仰天哀叹：这样的日子何时结束？何时能轻装上阵？ 上帝对祂仆人的熬炼都有时间表，就连以色列被掠巴比伦，也是七十年为满。我们实在不知上帝还要熬炼秋雨圣约多久，只知道上帝使用的，祂必要管教、炼净；目的是使祂荣耀的恩典得着称赞。 就像诗人虽在苦难中，还是清楚与上帝的关系：我们是你的民，你草场上的羊；神是以色列的牧者。 胜过外面的逼迫与内部的攻击唯一的秘诀：知道我们信仰的对象？我们是谁？我们的呼召与异象是什么？ 我们不是野葡萄，耶稣基督是上帝所栽植，所看顾的真葡萄树；我们是连于基督的人。就像保罗所说：我知道所信的是谁。主认识谁是属祂的人。 苦难若不建造我们，就会摧垮我们；我们不知道主最终的计划，只知道上帝允许这些事临到不是要压垮我们，而是要建造我们。 我们在内外交困中最迫切的需要是被主复兴。诗人两次求神使祂脸发光，便要得救（诗80:3,7）。主的脸发光，意味祂的赦免与接纳；这对被囚的以色列是多大的安慰。 保罗的生命也有内外交困之时，即使在人看来没有出路时，他还能说：我们四面受敌却不被困住。教内教外所有的路都堵住了，还有一条路没有堵住，也是人无法堵住的路；就是通往上帝的路。 哪怕，我们看不到一个笑脸，上帝仍然向我们微笑；祂仍然以笑脸相助。这不就是我们的安慰吗？即使我们所做的得不到从人而来的任何肯定，只要上帝向我们仰脸、光照我们；岂不是我们得力的泉源吗？何况上帝给我们预备那么多关心、支持、为我们代祷的七千人。 这，要到几时呢？其实，我们一生的道路都是十字架的路，都是内外交困的道路；我们不祈求这个时候快快过去；只祈求主这个时候与我们同在，发光的脸光照我们。上帝拣选、呼召我们就是为这个时候。阿们！ 主耶稣在客西马尼园祷告时求父拯救祂脱离这个时候，祂接着说自己原是为这时候来的。 弟兄姊妹，我们不再问：这，要到几时呢？除去一切的杂音、干扰，做上帝呼召我们在这个时候要做的事情。在这个时候欢呼、唱诗、赞美、传扬，求主在这个时候复兴我们；我们大大张口，祂就给我们充满。 甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道，我便速速治服他们的仇敌，反手攻击他们的敌人……祂也必拿上好的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗81:13-16)阿们！ --Hosting provided by SoundOn
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