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今日读经 王上20-22 章
这几章，讲了亚哈王一生的兴衰。截取了三段故事，成为他生命中的永恒瞬间。一是战胜亚兰王，却释放了他。二是残忍地夺取拿伯的葡萄园。三是再战亚兰王，偶然又必然的死于阵上。
后两个，都是圣经中脍炙人口的故事。从最后一个看起。和约伯记类似，在这里，有“天上的法庭”惊鸿一现。耶和华定了结局，就是亚哈必死于阵上。有两件事似乎可以避免这个结局，一是有先知提前警告了他。二是他乔装为一个普通士兵。然而他还是歪打正着地死于冷箭。而发箭那人，也只是随意拉弓。
卡森博士在他的名著《神的主权与人的责任》中，详细讨论了这个故事。用我常说的两个成语，可以来总结这个故事，就是一切人的“歪打”，都“正着”神的旨意。而一切“鬼使”，都是“神差”。
亚哈王的故事，比其他任何人的故事，都更加简明扼要地表达了神在人的一生中，从最大的格局、命运，到最细微之处，都事无巨细地掌管着。从人的意思看，是任意妄为的一生，在神的救赎历史中，却成了量身定做的反面典型。
因为亚哈王的一生，要比他的前任更加显出一个事实，就是一个罪人，无法担任具有救赎意义的“王”的职分。因此，这几章中，不断出现“以色列王”这个反讽意味的称谓，而常常不称呼亚哈王。打个比方说，我妻子生气的时候，就喊我“王牧师”。她的意思是提醒我此时此刻、所作所为不像一个牧师。所以，按着那个败坏的人，叫“亚哈王”。但按着那个崇高的职分，叫“以色列王”。亚哈王的失败，如同其他王的失败一样，在大声地疾呼那位真正的、合格的以色列王。
第二个故事，也是最著名的描写王权的腐败的故事。人民的君王，却成了人民的敌人。“君主制”在这里已完全走向它的反面。这个故事最适合套用“绝对权力绝对导致腐败”这一阿克顿勋爵的名言。但出路是什么呢？出路并不是民主改革，而是必须有另一位完全与之相反的王，将一个被颠倒了的君主制，再次颠倒过来。那就是在十字架上，人民的君王，却成了人民的仆人。耶洗别对权力的理解，就是这种权力腐败的典型。这位邪恶的王后以为，既然“你是治理以色列的”，你就可以为所欲为。这种被扭曲的王权，除了基督十字架上的荆棘冠冕，就没有被翻转的可能。所以，在启示录中，上帝将教会领袖在教会中滥用权力、教导会众离弃福音的行为，称为“耶洗别”的罪，又称为信仰上的淫乱之罪。换言之，政治上称为的腐败，在属灵上则被称为淫乱。
而理解第二个故事，又和理解第一个故事有关。亚哈王和扫罗类似，虽然战胜了外邦的亚兰王，却因着外交上的短暂利益（亚哈的做法不过保住了三年的和平），而与耶和华的敌人“称兄道弟”。而在自己国内呢，拿伯才是他真正的弟兄，亚伯拉罕的后裔，他却视如草芥。不是弟兄的，他视为弟兄。是弟兄的，他视为外人。
第一个故事，亚哈视敌人为弟兄。第二个故事，亚哈视弟兄为草芥。因此，第三个故事，耶和华视亚哈为仇寇。
另一个小主题，在这几章，除了以利亚，还出现了好几个先知。这不但印证了“另有七千人”的激励，同时也侧面描绘了一个“先知运动”或“先知团体”的形成。
因此，列王纪的后半部，因着王的败坏（亚哈的儿子继续效法父亲，行耶和华眼中看为恶的事），先知的角色和先知的运动，将逐渐胜过君王的角色，推动救赎历史的步伐。这也是列王纪上结束时，一道呼之欲出的曙光。主啊，有何神像你呢，世人视你为草芥，你却视我们为瞳人。世人视你为仇寇，你却视我们为新妇。主啊，有何王像你呢，世上的王贪念一切权力，你却为我们放弃一切权力。世上的王败坏了“以色列王”的头衔，你却从荆棘中拾起那失落的王冠。 -
今日读经 王上17-19 章
先知的出现，为枯燥的王朝历史带来清新活力；否则在历史课本里，添加一些文人志士的故事，勉强佐料一下，却仍然没有超越性维度。
请容许我用“先知行传”称呼“列王纪”，对应新约的《使徒行传》，好呈现这段充满传奇的经历。教会既建立在使徒和先知的根基上，耶稣基督是房角石（弗2:20）——救赎历史的大能彰显，也就从律法到先知的转折里，频繁而密集地显现出神迹奇事。
如果你对先知的出场感觉突兀，可能是忽略了本书的作者原是先知，而且列王纪本身就归属于广义的《先知书》。先知视角的列王纪历史，原本是为了表达先知性的圣约教训——遵行耶和华律法就必蒙福；若违背耶和华的教导，就要受咒诅（申28章）。而对列王评论有如下的标准格式，行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫；行耶和华眼中看为恶的事，不效法他祖大卫，效法尼八的儿子耶罗波安……为此，本段经文作为列王纪的典型或者高潮，乃是在迦密山上，发生了真假先知的属灵大战。
据说暗利家族带来以色列政治性的顶峰，特别是建都在撒玛利亚的开辟性意义。但圣经对此一笔带过，反倒重重地记下亚哈与耶洗别沆瀣一气，带领以色列人走到全盲的黑暗时期。以色列人坠落于心持两意（王上18:21）的软弱，因为以色列王不仅拜金牛犊，还设立了巴力和亚舍拉（王上16:32-33）。三年六个月的饥荒，无非是呈现了这个可怕的光景，拜偶像是一个被严重低估的属灵灾难。而在众人跌倒的时候，一个义人的站立更显珍贵。为此义人的祈祷大有功效（雅5:16），在以利亚身上分明的呈现，当然这一切最终都是神的恩典。
天不下雨、天要下雨、天不降火、天要降火，一点油和一把面，持续地成为生命的供养，寡妇的儿子死里复活——不仅是护理性的神迹，而且是创造性和救赎性的神迹。出埃及走旷野，上帝的同行在左在右，到如今，经过了世代的沉沉大睡，复兴的时代再度来临。追溯于立起会幕的时候，追溯于建造圣殿的时代，耶和华的荣光显现，有火发现，烧尽了坛上的祭物（利9:24；代下7:1）。上帝曾经与以色列如此的亲密，如今终于又一次的显现。为此以色列人欢呼，“耶和华是神！耶和华是神！”（王上18:39）
但这个欢呼里伴随着争战，先是将巴力的众先知杀死，后是以利亚遭到了耶洗别的追杀。以利亚瘫软在罗腾树下，这位清清淡淡的先知，先是吃了乌鸦的叼饼，如今吃了天使的饮食。“起来吃吧，因为你当走的路甚远”（王上19:8）。这话似乎是说给我们的，因为我们也是这样在罗腾树下无力，我们也和以利亚一样地哭诉苦怨，他们“背弃了你的约，拆毁了你的祭坛，杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命……”（王上19:10,14）
但主回应说，并不是只有你一个人，“我在以色列人中为自己留下七千人”（王上19:18）。也许这七千人和以利亚一样，感到自己是孤身一人。也许这七千人一样，处在于仅仅少数的劣势弱势，做出每一个正确的抉择，都需要经历巨大的挣扎。然而，在那七千人之外的有祸了！“躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀”（王上19:17）。
主啊，求你怜悯我，让我成为七千人中的一个。我不愿意与众寡合，独自寻求心愿，在自命清高里陶醉自我。但我却知道，在一个黑暗的世代里，以利亚成为了独来独往，因为他是七千人中的一个。
亲爱的主啊，求你将七千人赐给我，求你让我享受到同道中人在同一条路上的彼此祝福。若我因为是七千人中的一个，而承受了一定的孤立；祈求你同样因为我是七千人中的一个，而享受到身体的联络，生命的契合，上帝的同在。也好像以利亚一样，亲自听见上帝那“微小的声音”（王上19:12）。 -
Saknas det avsnitt?
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今日读经 王上15-16 章
从《士师记》中，我们看到以色列人一步步走向败坏，神怜悯以色列人的软弱，兴起君王来治理他们。可是人的败坏并没有因神的美意而转变，反而得寸进尺，使人类的未来陷入更深的困境。圣经告诉我们，只有那真正的弥赛亚，才是人类复兴的唯一盼望。
刚信主时，我就意识到人有“中山狼”得志便猖狂的性格，这样的性格几千年从未变过。以色列人在埃及被法老苦待，做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神（出2:23）。神爱他们，拯救他们出埃及，但以色列人很快就忘恩负义，他们在旷野大声抱怨说：“那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊”（出16:3）！他们不但没有丝毫感恩之心，还铸金牛犊来代替神，为的是满足自己吃喝玩耍的私欲（出32:4-6）。
今天读到的这两章更明显。耶罗波安原是一个工匠，并被所罗门追杀，他明知道亚希雅向他预言的成就者是神，可是他情况稍有好转就猖狂，一掌权就不纪念神，而是筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：“以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难，这就是领你们出埃及地的神”（王上12:28）。他用自己可以掌控的方法来辖制百姓，企图自己做神，最终悖逆、亵渎了神。
神警告耶罗波安：“我从民中将你高举，立你作我民以色列的君，将国从大卫家夺回赐给你；你却不效法我仆人大卫，遵守我的诫命，一心顺从我，行我眼中看为正的事”（王上14:7-8）。耶罗波安能成为以色列的国王，不是因为他自己有多好，而是因为原来的王够败坏；就如救恩临到外邦人，不是因为外邦人好，而是因为以色列人够败坏，反倒因以色列人的过失，救恩便临到外邦人（罗11:11）。耶罗波安就像那野橄榄，因几根枝子被折下来，他这野橄榄得接在其中。但耶罗波安却一直与犹大争战，忘记了是因为神才有了自己的今天，忘了是根托着枝子。
继他之后的“野橄榄”，和他一样狂妄，而且有过之而无不及。我们来看看他们的作为：耶罗波安的儿子拿答行耶和华眼中看为恶的事，行他父亲所行的；巴沙行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安所行的道；暗利行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王作恶更甚，因他行了尼八的儿子耶罗波安所行的；亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪（王上15:26,34；16:19,31）。他们个个得志便猖狂, 不知道自己所有是出于神。巴沙上来要攻击犹大，修筑拉玛，不许人从犹大王亚撒那里出入（王上15:17）。他们以为能辖制神的百姓，以为能战胜神的百姓，却不知道后者若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上（罗11:23）。
他们极为狂妄，以至于忘记了他们的主宰是神，不是他们自己。他们作王是神的恩典，因为赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华（伯1:21）。正如神责备巴沙：我既从尘埃中提拔你，立你作我民以色列的君，你竟行耶罗波安所行的道，使我民以色列陷在罪里，惹我发怒，我必除尽你和你的家，使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家一样（王上16:2-3）。心利一坐王位就杀了巴沙的全家，连他的亲属、朋友也没有留下一个男丁（王上16:11-12），正如他自己一作王就杀了耶罗波安的全家，凡有气息的没有留下一个，都灭尽了，正应验了耶和华藉祂仆人示罗人亚希雅所说的话（王上15:29）。所以，这种自相残杀的咒诅就在他们中间蔓延，没有“和谐”、没有良善，只有使人变为野兽的“丛林法则”。
回想我们这些蒙恩的外邦人，从前与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。我们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了（弗2:12-13）。我们就像那野橄榄，今天能一同得着橄榄根的肥汁，岂能不感恩、不谨慎呢？因为神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜我们（罗11:21）。因此，我们就当恐惧战兢，做成我们得救的工夫（腓2:12）。正如米非波设所说：因为我祖全家的人，在我主我王面前，都算为死人；王却使仆人在王的席上同人吃饭。我现在向王还能辨理诉冤吗（撒下19:30）？我们有什么理由不谦卑仰望神呢？
慈爱的天父，求你保守我的心，不要让我悖逆背离你。不只是因为我们若不常在你里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了（约15： 6），还因为我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢（来2:3）？就求主使我们有清醒的意识，看到自己的有限，看到不是枝子托着根，乃是根托着我们（罗11:18）使我们有一颗感恩的心，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神（林后4:15）。因为万有都是本于祂，倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们（罗11:36）！ -
今日读经 王上 12-14
大卫王朝的辉煌早已不在，所罗门的智慧也已经是遥远的回想。当下所能看到的是娶众多外邦妃嫔，建造外邦偶像的所罗门王所留下的一片狼藉。他因为好大喜功而导致对民众的压迫已经到了极点；这埋下了分裂的祸患。最为致命的是，因外邦妃嫔引诱他的心，致使这位曾经因敬畏耶和华而最有智慧的王，现今却拜人手所造的木头、石头。远离耶和华的所罗门，智慧也就远离了他，他成了一个愚蠢的王，也给王国带来了灭顶之灾。
这三章记载了王国分裂的过程，也让我们看到人在私欲牵引下是如何一再悖逆神，罔顾警告，一条道走到黑，走到死的。
王国的分裂是因为神惩罚所罗门拜偶像，悖逆的罪。神借着先知亚希雅给耶罗波安建立国家的应许，希望他能遵从自己的命令，以犹大家为警戒。
“耶罗波安是大有才能的人”（王上11:28），但讽刺的是，神惩罚所罗门拜偶像，特将国交给耶罗波安，他却一转身就去造金牛犊，诱惑以色列人拜偶像，陷入了致使所罗门亡国的罪中。耶罗波安害怕百姓因去耶路撒冷敬拜神，最终自己会亡国丧命，因此才诱惑百姓拜金牛犊，但我们从中看到了以色列的第一位王扫罗的影子，害怕百姓过于怕神；信靠自己的能力过于神的应许。耶罗波安原本像摩西一样带领被欺压的以色列人脱离苦役，但一转眼他就扮演了亚伦的角色：造金牛犊，带领以色列人拜偶像，并且把不是利未人的子孙立为祭司，还擅立节期来敬拜神，一再的“私意崇拜”，惹动神的怒气。神差遣神人去严厉地警告耶罗波安；坛也破裂，手也枯干了；甚至连传讲上帝话语的先知，因没有听神的话而被狮子咬死这样的奇事都不能警告、阻挡耶罗波安邪僻的心，他仍然不听神的命令，陷入自己的私欲网罗里，惹动耶和华神更大的怒气，致使自己的家族被刑罚，北国断送了希望。
父亲是家族的代表，王是一个国家的代表。以色列王耶罗波安诱惑民众拜偶像，致使北国整体的堕落犯罪，最终灭亡。看后面北国的王几乎无一例外，都是“行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪，以虚无的神惹耶和华以色列神的怒气”（王上15:26，34；16:26，31）。神让先知亚希雅给耶罗波安妻子有关他生病儿子的预言，不知道耶罗波安听了是何感受？耶罗波安家只有这个将要死的人才得善终（惟有他得众人的哀哭，得入坟墓），因“只有他向耶和华以色列的神显出善行”（王上14:13），而其他所有“凡属耶罗波安的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鸟吃。这是耶和华说的”（王上14:11）。无论是作为个人还是整体的代表，听命带来相应的祝福，悖逆则受咒诅和刑罚。
犹大家的罗波安也是一样的，这个“小指头比父亲的腰还粗”的傲慢、愚蠢的王行的恶比他的先祖还甚。他期望用人的方法将国位夺回。因此，他从他那外邦人的母亲那里学会了拜偶像，在此，我们也看到所罗门的政治婚姻给后代和国家带来的灾难。南北国兄弟相残，都没有学习神给他们的功课，就是要弃绝偶像，单单归向神，敬拜祂；神使南北国分开，是要他们各自儆醒，效法大卫王对神忠心（因此，后面南国犹大好王的经典表述就是“效法大卫行耶和华眼中看为正的事”）。耶罗波安和罗波安都是依靠人的聪明、能力来争权夺利，作为王，他们完全弃耶和华的命令于不顾。因此，神对南北国都施行惩罚，但因为大卫之约的缘故，神始终使南国的王位上是大卫的子嗣，而北国则是王朝更替频繁，乱臣贼子不断。
以色列的内乱，王朝的分裂让我们看到王的重要性，王敬虔顺服神，则百姓蒙福，王悖逆顽梗则国家受咒诅。魔鬼撒旦如同当初诱惑亚当一样，也是不断诱惑这些王，而南北国的王都是失败的，最终以色列、犹大被灭，王被俘虏称臣。人靠自己的方法是无法将国位夺回的，唯有那真正的王，我主耶稣基督才能得胜。
主耶稣基督卑微的生在马槽中，一生以父的事为念，顺服父神的旨意， “存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2:8）。魔鬼撒旦将万国的荣华放在祂面前时，主耶稣拒绝了诱惑，只是单单地敬拜神（太4:8-10）。甚至当门徒们要拥戴祂为王，希望重建大卫王朝时，祂却单单的退去了，因祂不是用人的方法将国夺回，而是以顺服神的命令，将自己献上为完美的祭，以死里复活十字架的大能将神的国夺回。
教会是主耶稣的身体，是主用宝血所赎买的，因主的顺服至死，使我们这些原本被死亡咒诅所笼罩的悖逆之子，从死亡权势下被拯救出来，进入永远的国度。其实我们这些悖逆之子一点也不输于耶罗波安、罗波安和以色列的民众，我们是有智慧犯罪，没有知识行善。我们被罪诱惑，是一心向私欲网罗里直奔，被魔鬼撒旦这世界的神弄瞎了眼。若非主耶稣这位完美的王的听命、顺服，我们万不会得领如此的祝福。主耶稣是教会的头，“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的”（弗1:23）。也是单单因着这位王，我们众肢体才不是分裂的，不是彼此争战的，而是彼此造就，彼此扶持。 -
今日读经 王上9-11
圣经记载的古代帝国大家都不陌生，例如亚述帝国、巴比伦帝国、波斯/ 玛代帝国、希腊帝国、及耶稣时代的罗马帝国。可是还有一个曾经强盛的国家，很少人将其称为帝国；因为国家的版图比起其它帝国小的可怜。这个国家版图虽小，但其军事、财富及君王的影响力，一点都不逊色以上所提的帝国。是的，这个版图最小的帝国就是所罗门王时期的以色列国。
当你读到王上九至十章，你会看到以色列国的空前盛世；整个呈现给人的是万国来朝的景象。当时代的以色列民可能以为上帝给大卫的应许，完全应验在所罗门身上。人类的理想国、理想君王就在那个时代来到。
但是，当我们读到十一章就发现所罗门王走了下坡路：所罗门王在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子……所罗门却恋爱这些女子。所罗门有妃七百，都是公主；还有嫔三百。这些妃嫔诱惑他的心。所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫，诚诚实实地顺服耶和华他的神。因为所罗门随从西顿人的女神亚斯他录和亚扪人可憎的神米勒公。所罗门行耶和华眼中看为恶的事，不效法他父亲大卫专心顺从耶和华。所罗门为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛。他为那些向自己的神烧香献祭的外邦女子，就是他娶来的妃嫔也是这样行。（王上11:1,3-8） 论到这些国的人，耶和华曾晓谕以色列人说：“你们不可与他们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他们的神。”(王上11:2) 申命记十七章上帝给以色列人立王的条例：
一、 不可为自己加添马匹，不可回埃及去。意思是君王不可依靠军事力量维持政权。
二、 不可为自己多立妃嫔，因古代君王与外族人联姻多是出于政治考量。
上帝不要以色列的君王依靠政治势力。三、不可为自己多积金银。上帝不要以色列的君王依靠经济力量建立政权的合法性。
最重要的是：他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里；要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙，便可在以色列中、在国位上年长日久。(申17:18-20) 当我们读所罗门的历史时发现他把上帝对君王的诫命全部违背：从埃及买马车（王上10:28-29）、多立妃嫔，并且多是各国公主（王上11:1-4）、金银堆积如山（王上10:14-22）。
上帝之所以要求以色列的君王不要依靠军事、政治、经济势力维持政权，意在提醒在位者：以色列国是上帝的，以色列君王的权柄是上帝授予的，是上帝在地上的代理国王；耶和华才是真正的国王，是君王之上的君王。
所罗门刚刚登基坐王时，他真的认识到上帝是以色列的国王。他向神祷告求神赐下智慧可以治理上帝的百姓，上帝垂顾他软弱，不但赐下智慧，也赐给他财富。圣经描述他的智慧、财富、名气皆是前所未有。当他富甲天下时，并未过多地浪费资财；而是正确地使用财富，为耶和华的名、为以色列国建立中央圣所。
上帝赐给人智慧、财富、影响力，都是为了祂的名、祂的国、祂的荣耀。当人拥有了上帝所赐的资源，却利用这些资源为自己谋求利益，或把这些资源当做偶像、及骄傲的资本时；神的严厉管教即刻临到。
十一章9节非常可怕的经文：耶和华向所罗门发怒。当列王向所罗门进贡，向他发出敬佩之心、赞誉之声时上帝却向他发怒。
在此之前，圣经多次提到耶和华赐福于所罗门、赐给所罗门……现在却对他发怒。当上帝赐福时，八方来朝；上帝发怒时，四面楚歌。究其原因，立王在于上帝，废王也在于祂。所罗门羽翼未丰之时，他对上帝是百分百的信仰；一旦有了智慧、财富、影响力；就利用个人魅力为自己增加军事力量、经济力量、政治联盟；企图依靠这些力量雄踞世界之首。忘记了谁是以色列最终的君王，谁决定以色列的兴与衰。
所罗门的失败提示我们：若没有对上帝的真实信仰，即使拥有前无古人的智慧、后无来者的财富都不是人类的出路。若没有对上帝的敬畏，纵然与万国缔结联盟，也不会有真正的和平。
所罗门的失败向我们揭示了，智慧不是人类的出路；军事的强大、经济的繁荣也不是人类的出路。
唯有大卫那末后的子孙、智慧的源头，耶稣基督才是中国乃至世界的出路。因为只有祂一生一世敬畏、信靠耶和华祂的天父。
与所罗门不同的是：所罗门是由卑到尊、由低到高；而远离上帝的律法。耶稣则是由尊降卑、由高到低；一生彻底、绝对顺服上帝的旨意。祂才是大卫真正的子孙，祂的智慧才是前无古人，又是后无来者；因为真智慧，在于全然敬畏耶和华。
纵观现世的“君王”，哪一个不是在依靠智慧（诡计），军事（强权），政治（威权），经济（政权的合法性）来维持其政权。
然而，从所罗门王的经历，以及所有帝国的兴衰，我们可以总结：凡不敬畏耶和华的政权，最后必将归于无有，无论它在当时代有多么辉煌，表面看来多么强大，在上帝面前都是芦苇、麻瓤。阿们！ -
今日读经 王上6-8
1
为什么圣殿对于以色列如此重要呢？
因为圣殿（在此前是会幕）代表的是上帝与以色列人的同在。在整个旧约时代，使以色列人与地上的万族万民区别开来的是什么呢？正是他们是被拣选的，有神同在的民族。从出埃及开始，四百八十年来，上帝是透过会幕来与以色列人同在。在大卫蒙上帝大大赐福的时候，他就立志要建立圣殿，但是上帝却没有应允他，并且明确启示将来他的儿子可以建立圣殿，大卫只是可以为此作预备（撒下7章）。
上帝的应许在所罗门的时代被成就。列王纪上6-8章，讲的正是所罗门建造圣殿到献殿的这一段历史。从这时起，直到主后70年，第二圣殿被毁，圣殿一直是以色列人宗教生活的中心。从四福音书我们都可以看出，但凡重要的节期，如逾越节、住棚节、五旬节等，以色列人都要到圣殿来过节。没有圣殿，就没有大祭司每年一次的献祭和赎罪。
2
然而，相比于以色列人外在的献祭和敬拜，上帝更加重视的是以色列人是否“遵行祂的律例，谨守祂的典章，遵从祂的一切诫命”（王上6:11）。这是所罗门在建殿期间上帝就重申的。
在建殿完成后所罗门的祷告中，表明所罗门对此是非常清楚的。他说： “上帝果真住在地上吗？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？”所罗门所祈求的是，“你仆人和你民以色列向此处祈祷的时候，求你在天上你的居所垂听，垂听而赦免”（王上8:30）。
所罗门为以色列全会众祝福时，所祝的福是“愿耶和华我们的神与我们同在，像与我们列祖同在一样，不撇下我们，不丢弃我们，使我们的心归向祂，遵行祂的道，谨守祂吩咐我们列祖的诫命、律例、典章”。
3
我们知道后来的故事，以色列人并不能真正安息于上帝的同在，并不能从每年三次或更多的到圣殿的敬拜或献祭中使他们的心真正归向上帝。他们不断地犯罪，拜偶像，以至于所罗门圣殿在主前586年犹大亡于巴比伦时被毁，以色列人被掳到巴比伦，在巴比伦的河边，他们一追想锡安就哭了。可是被掳归回以后，他们并没有脱离罪恶，他们骄傲于花了46年建起来的第二圣殿，这殿几十年之后又被毁于罗马。
所罗门的祷告是一个先知性的祷告，他看到了后来的若干时代中，以色列人会不断地得罪上帝，“败在仇敌面前”；因得罪上帝而被惩罚，“天闭塞不下雨”，还有“饥荒、瘟疫、旱风、霉烂、蝗虫、蚂蚱，仇敌犯境围困城邑”—
—这和先知阿摩司所宣告的上帝对以色列的攻击何其相似！
所罗门甚至预见到这圣殿也要吸引外邦人来敬拜上帝，他也预见到以色列人将要因为犯罪得罪上帝而被“交给仇敌，掳到仇敌之地”。
4
即使是世界上最有智慧的所罗门，也不如今天新约的百姓有福，因为他建造圣殿时已经知道真正的盼望不在于这殿，而在于以色列人对上帝的信靠，然而他也知道以色列人不会，也没有能力真正信靠上帝。
主耶稣才是上帝真正的圣殿。圣殿所代表的上帝的同在，在耶稣基督身上完全地实现了，祂的名字就叫以马内利（神同在的意思）。
约翰福音讲到耶稣的道成肉身时说祂“住在我们中间”，这个住在的原意就是“支搭帐篷”，就是成为会幕的意思，也就是成为圣殿的意思。
耶稣洁净圣殿时说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”，使徒约翰告诉我们“但耶稣这话，是以祂的身体为殿”。真正的与上帝亲近，不是去一个地方，去一个建筑里面，而是去耶稣那里。
5
新约甚至告诉我们，耶稣基督升天以后，上帝的圣殿就是指祂的教会，祂的百姓。
“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的”（林前6:19）。
我们“被建造在使徒和先知的根基上，有耶稣基督自己为房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿”（弗2:20-21）。
“你们来到主的面前，也就象活石，被建造成为灵宫”（彼前2:5）。以弗所书说“教会是基督的身体”的时候，也正是说，教会因为与基督的联合而成为真正的圣殿。
6
所罗门想要得这样的智慧，却并没有得到。
在路加福音第10章中，耶稣转身暗暗地对门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们：从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”
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主啊！我们感谢你！你从高天降卑成为人，住在我们中间，成为那真正的圣殿，使我们得以真正与上帝亲近，我们看见你的时候，就看见了以色列人想要看见却没有看见的圣殿，我们听见你的时候，就听见了以色列人想要听却没有听见的；我们可以每一天都藉着祷告来亲近你，我们可以因着你所赐的福音而明白你从创世以来向你所爱的人所怀的慈爱，我们可以因着你的十字架而得以与天父和好，我们的罪被你的宝血涂抹，圣洁公义的父透过你的十字架来看我们的时候，居然看我们是君尊的祭司、圣洁的国度，这都是你赐给我们的白白的恩典！求你使我们活出你所赐的自由，使我们靠着你的恩典不断战胜罪，不断靠你所赐的力量来服侍，使上帝的名在凡事上因你得荣耀！ -
今日读经 王上3-5 章
“哲学”这个词的意思是“爱智慧”，但是人类堕落以来，从来只有对 “智慧”的寻求，而不曾拥有智慧。苏格拉底的名言“我惟一所知，就是我一无所知”是几千年来人类思想的无奈写照，人类只能形式化地追求真理，毫无进展。苏格拉底代表了某种谦卑，但是依然逃离不了罗马书2章15节所说的良知“审判”。原本明明可知而说“知无知”，终究无可推诿。
不过，人类在堕落中注定的形而上无能（真理是什么？），常常让追求者甘于道德和政治实践的瘫痪，甚至勇于践行不道德不公义的生活。“希腊人是求智慧”，在这种越来越扭曲的人性发展中，希腊人发展出过于玄虚的思辨理性，还一直自诩为比实践智慧更高的“智慧”。
我过去的求学生涯极大地陷入这种希腊式“智慧”的扭曲中，以致于在尽情放纵私欲之余，还清高自傲，轻看“人类事务”，这大大增添了我后来知识结构和成长上的极大片面。
所以，我长期以来一直难以去深入理解和拥抱希伯来的“智慧”，因为被圣经称为前无古人后无来者最有智慧的人（王上3:12），竟然以一个决疑断案的“人间事务”来作例证，怎能满足我曾经在希腊智慧模式中的“形而上冲动”呢？按照哲学这个词的原意来说，所罗门最有智慧，他不就是世界最伟大的哲学家了吗？
我过去没有更深认识到，在上帝所造的人性中，他更看重的是意志和人际的“正义”远甚于理性的思辨，所以所罗门在大卫之约的延续中，他的智慧就是上帝赐给他的“秉公行义”（王上10:9）。换句话说，希伯来的智慧主要就是实践性和关系性的正义。在这个意义上，可以说所罗门才是真正的“哲学王”，在他身上体现了智慧和正义的一体。
不但如此，所罗门简直是我们基督教古典教育（基督教博雅教育）所追求的榜样和典范，他的智慧多才令人赞赏，除了司法、政治、经济、外交等的治理智慧外（王上4:1-28），他在文学（诗人）和科学（博物学家）方面都是才华横溢：“他作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽、昆虫水族。”
诚然，一切美善的东西都是上帝所赐的。但是，才艺与博学需要敬虔作为引导和目标。敬虔的破口会让一切普遍的美善和才艺黯然失色，终究沦为服侍魔鬼和各种其他偶像的出色工具。第一块法版所体现的“敬虔”若是留下破口，第二块法版所体现的“正义”（决疑断案的智慧）也会渐渐流于形式。意味深长的是，圣经一开始对这个破口的提示明显早于对所罗门所求得智慧 :“所罗门与埃及王法老结亲，娶了法老的女儿为妻……”（王上3:1），这个破口终于在11章大大裂开了：
“所罗门王在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。论到这些国的人，耶和华曾晓谕以色列人说：‘你们不可与他们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他们的神’（王上11:1-2）。可见，所罗门在外在的“人间事务”上彰显出“公义”的智慧，但在对上帝的专一敬虔上早已打开破口。
历史上，普遍的知识与才艺之所以称作普遍，是因为它既赐给不敬虔的人，也赐给敬虔的人。而且，一开始这些文化才艺的发展竟然是出于“该隐” 的后代（创4:17-22），出于建造地上之城的人对魔鬼与情欲的服侍，直到出埃及后上帝赐给比撒列和亚何利亚伯智慧和才艺建造神圣的会幕，才代表了上帝对文化与才艺的一次明显更新和挽救。
会幕之后，所罗门所建造的圣殿是上帝启示和应许同在的又一次重大推进，这时，所罗门的文化才艺也参与了对圣殿的建造，比如他从远方运来的 “香柏木”正是他博物学中所熟知的。但是，敬虔的根基被侵蚀之后，即便以色列的智慧繁荣、各国朝贡的黄金时代在示巴女王的访问中达到了顶峰（王上 11章），也只是令人叹息的昙花一现，很快就因为这位王的不敬虔走向了分裂和最终的被掳；既正义又博学多才的所罗门王也成了圣经中既智慧又满是罪恶的奇怪典型……
直到另一位比所罗门更伟大的人物出现时，我们才知道这个奇怪的典型其实是一个充满欠缺和罪污的指示者，真正的智慧和完全在指示者之外和之上。上帝在大卫之约中所彰显的爱就在于，祂差遣了那位真正的所罗门，真正智慧的化身，嘴里充满了讲论“天国奥秘”的丰富博物和朴素修辞，最终要用公义的智慧审断万国万民：“当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大”（太12:42）。
主啊，我们感谢你一切的厚恩和挽回，若非你的宝血和顺服，亲自偿还、成就了我们内在深深亏缺的敬虔和公义，世人所夸耀的各种知识和才艺怎能压住我们本性中的罪恶和丑陋呢？我们这些天天背约的人，只会将你美善的恩赐转化为侍奉偶像的能力和资本。主啊，它们最终也要增加审判我们的分量和罪证！我们在这里警醒祈求，求你特别保守教会的学校，使各种知识才艺的学习不断建立在敬虔的根基和目标上不偏移，也求你激发每一位弟兄姊妹，愿我们更加知道一切美善的恩赐和才干都来自于你，也要在你宝血的不断洁净中恢复它们服侍你的崇高功用，阿们！ -
今日读经 撒下22-24 章
从史记到汉书，“纪”和“志”成为中国历史编撰的两种体裁。纪是帝王的传记，志是历史的专题。所以和合本将旧约的两卷历史书，分别译为“列王纪”和“历代志”。
列王纪叙述了前后28位以色列君王，约400年的王朝历史，直到圣城沦陷、圣殿被毁，上帝的子民被掳之后的几十年。
法国大革命时，民众起来暴乱，他们捣毁了巴黎圣母院大门上的28位以色列王的雕塑。因为大革命的目标是废王，建立民众的统治。但他们误以为那些雕塑，是法国的历代国王。
1-2章描写了大卫到所罗门的政权交迭。你会发现和中国古代帝王的故事，有很类似的地方。可以用三个我们熟悉的词汇来总结，第一是夺嫡，第二是逼宫，第三是清洗。
然而，和中国古代的帝王本纪不同的是，我们的帝王，虽然都说自己是天命所系，但不过是成王败寇罢了。亡了，便说明天命转移了。因为在中国，天命是虚幻的，并没有任何确定的内容和承诺。所以，一部二十四史，都是帝王谱系，归根到底，只是罪恶的循环，并没有真实的意义。
但以色列不同。如果说列王纪也是一个帝王谱系。而且按着这些帝王说，连大卫和所罗门在内，好王都好不到哪里去，坏王都坏到了极点。但以色列的君王谱系，与一切其他民族的君王谱系不同，因为只有他们的历史，的的确确承载了一个真实的“天命”所系。
这个“天命”，就是撒下第7章的“大卫之约”。在某个意义上，大卫之后的整个以色列的历史，或大卫之后坐在君王宝座上的每一位王，都是这个约的展开。一个最大的历史悬念，就是真的会如此吗，如耶和华对大卫所说的，
“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远”(撒下7:16)。
或者说，最大的悬念是，耶和华关于大卫的王位将永续不止、国祚不灭的这个应许，到底是有条件的，还是无条件的？无论大卫的子孙是怎样的坏王，无论他们是否背叛信仰，这个应许都不会改变吗？ 28位国王的故事，都是对这个悬念的活生生地回答。很多弟兄姊妹都会问，神的旨意和人的选择，到底是什么关系？如果我是被拣选的，无论我将来怎样败坏，我都不会失落救恩吗？或者，既然我无论如何都不会失落救恩，因为上帝给了我一个无条件的承诺，那我就可以做任何事，赖恩犯罪，也不用担心后果吗？
列王纪不是用一个命题来宣布答案，而是用400年的兴衰来宣告和验证耶和华的启示。用我们老生常谈的一句话说，上帝藉着以色列的历史给我们的教训，可以叫做“血淋淋的教训”。
尤其是到了圣殿被毁，犹大和以色列都亡国之后，这个悬念到了最令人绝望和悲恸的时候。耶和华给以色列的两大应许，一个是应许亚伯拉罕，说他要成为大国，他的子孙将多如海沙。一个是应许大卫，他的王朝将不断绝，他的后裔将永远为王。到了被掳的时代，看起来都落空了。
注意，历史都是后人写的。列王纪的记载一直写到被掳几十年后。因此，列王纪是在被掳时期写成的。也就是在最令人绝望的年代写成的。上帝藉着先知赐下这卷“帝王本纪”，目的显然不是为了讽刺，而是为了安慰。神学家们常说，列王纪有“申命记”的意味，就像另一部申命记。其实，第2章开始就有申命记的意味了。因为大卫对所罗门的叮嘱，基本上就是对大卫之约的重申。
因此，列王纪保持着一种令人痛苦的神学张力，就是耶和华对王位永续的应许，到底是无条件的，还是有条件的？你可以简单地说，当然是无条件的。因为我们是改革宗教会，我们相信无条件的恩典。但这个结论，要在漫长的、反复的君王谱系中，得着充满了泪水的验证。真正的信靠，从来都是在泪水中的信靠，也是在懊悔中的信靠。是的，每个君王都衰微了。
在第1章，大卫的晚年，看起来不过是一个无能的老人。一切荣耀似乎都离开了他。接着，从第2章开始，我们会看见所罗门的漫长一生，从荣耀到衰落，从智慧到愚蠢的过程。然而，在大卫王朝的这个衰败与灭亡的过程中，我们也会看到两次“大卫的子孙”死里逃生，被耶和华奇妙保守的传奇。一次是在对大卫后裔的宫廷大屠杀中，大卫唯一的血脉约阿施，却奇迹般地幸存（王下11章）。一次是在列王纪的末尾，做了几十年亡国奴的末代君王约雅斤，被巴比伦王释放，屈辱地活了下来。你若说，耶和华的应许是无条件的，但那公义而残酷的审判，却最终将怵目惊心地临到大卫的子孙。你若说，耶和华的应许是有条件的，但列王纪却以上帝恩待大卫的后裔，使他不至绝后而结束。
如果耶稣不是大卫的子孙，那么以色列的历史，也不过是一部毫无意义的帝王家谱而已。如果耶稣不是大卫的子孙，那么列王纪的结局就是彻头彻尾的悲剧，表明“天命”已经转移。
然而，会转移的天命还是天命吗？会改变的应许还是应许吗？以色列的历史告诉我们，我们这些罪人，实在是靠着上帝的恩典而存活的。每个君王都会衰落，但耶稣基督却要兴盛。每个时代都要过去，但耶稣的时代将直到永远。世界上唯一不灭的国祚，就是我主耶稣基督的国。
如果基督不是那一位来到世上的君王，列王纪就不过是一部宫廷丑闻录。大卫算什么，所罗门算什么，耶和华却如此施恩于他们。一切不完美的君王，若不指向那位完美的君王，那么君王与强盗就没有区别。一切衰微的君王，
若不指向那位兴旺的君王，那么君王就不过是苦心经营却最终失败的阴谋家。主耶稣啊，愿我衰微，愿你兴旺。愿我在衰微中见证我的罪恶，愿你在兴旺中见证你的恩典。愿我甘愿在你里面做一个最卑微的奴仆，好使我有一天在你里面与你一同作王。 -
今日读经 撒下22-24 章
一卷书的最后阶段，也许该为大卫做一个简写的素描。但正如这段经文里的多个形象，不同的人对大卫有不同的解读。
米开朗基罗的大卫雕像，可说是人本时代的人性描述。神学家薛华对其评论，从艺术作品的角度属举世罕见，但这个没有受割礼的人像，并不是圣经中的大卫，不过是人文主义的理想宣告。（参薛华：《前车可鉴》）
的确，有多少人直到今天，仍然是从米开朗基罗的视角，将大卫看为中国式经典的英雄人物。最为人津津乐道的，岂不正是大卫杀死歌利亚的英勇场景。连我的小女儿，也常在我们这些大人的身上，演绎其杀死歌利亚的英雄风范。只可惜，太多人忽略了那个精彩故事的核心，不是英雄主义的魅力折射，而是耶和华对微小之人的救恩。“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手”（撒上17:37）。
大卫是一个勇士吗？也许是吧。连他手下的勇士也个个都有特点，个个都有壮举（撒下23:8-39）。最为典型的三位勇士忠心冒死地为他打水解渴，大卫却看其如血，浇奠在耶和华面前——难道说大卫拥有了勇士，是因为大卫配得这些勇士吗？从名单最后的赫人乌利亚，足以推翻这样的臆测。原来手下的每一个勇士，都是上帝赐给大卫的具体救恩；身边的每一位弟兄，都是上帝赐给我们的属灵财富。
也许诗人的身份更加的符合大卫，这一段也明确称他为“以色列的美歌者”（撒下23:1）。第22章里通篇的诗章，与诗篇18篇是同样的内容，这一段的标题总结了大卫的生平，颂唱耶和华在他身上的救恩。
若对应撒母耳记开头哈拿的唱诗，撒下的诗歌首尾呼应，显示出历史的诗歌意义。救赎的历史是救恩的诗歌，王国的历史是君王的诗歌，或弥赛亚（受膏者）的诗歌。阅读撒母耳记中的大卫，不可忽略大卫的诗篇；好像阅读诗歌智慧书，不可忽略王国时期的历史背景。
那么，君王诗作为诗篇中重磅之作（比如诗篇2篇、110篇），其中所指的究竟是谁？是大卫？还是大卫的子孙？历史背景若仅仅作为粗略的查考，似乎大卫自己就当仁不让——我想大卫也真想把自己当做君王对待一下，结果在考究自己的荣耀中数点人数，从而导致了耶和华的忿怒，落在了上帝的审判之下。就此他数度地恳求，并且买地、筑坛、献祭，方才从耶和华的刀下获得赦免与拯救（撒下24章）。原来大卫并不是终极性的君王，他仍然要受到那更大君王——上帝的制约。
倒不如这样说，大卫是一个罪人！整个撒母耳记下给我们看见的，是一个作为君王的罪人，遭遇到了种种的试探与困窘——无论是在他的家庭里，在他的国权里，还是在他面对的自然灾害里。
然而，大卫却是一个蒙恩的罪人！从他的诗歌里，处处听见耶和华的救恩，不仅是针对他的苦难与危险，而且还就着他所摊上的罪恶与试探。尤其当三样的灾难摆在眼前，几乎令人无可选择时，大卫却在恩典中做出了经典性的回答：“我甚为难。我愿落在耶和华的手里，因为祂有丰盛的怜悯，我不愿意落在人的手里”（撒下24:14）。
是的，亲爱的主啊，在一切不如人意的境遇中，我是否有勇气将自己交托给你？我倚靠人又仰望人，直到眼睛失明。但你却在十字架上呼喊，将自己的灵魂交在天父的手里。即使是死，是坠落在极深的阴间，生命却仍然在天父大能的手中。
求你赐给我们信心，宁可选择有你同在的困境，不要选择没有你同在的顺境。求你赐给我们信心，有勇气把自己交在你的手中，从而有勇气把自己交在同工的手中，交在弟兄姊妹的手中。甚至有勇气落在示每的咒骂之下，仰望耶和华因此的施恩。
亲爱的主啊，求你让我在信心的交托里，经历你的信实，经历你的救恩，为此和大卫的唱诗可以和声，和大卫的诗句可以对仗。拯救我的信实之主啊，求你使我经历你的丰富，多过经历我和这个世界的匮乏，好使我不成为那终日唉哼，无病呻吟的病态诗人，而是成为经历救恩之后，心灵振奋、昂首高声的美歌者。让哀歌里的哭声，终为赞美诗中的喜乐所胜，好让我在“哈利路亚”的大高潮里，和千万的天使，一起向你献诗献祭！ -
今日读经 撒下 19-21 章
中国人常说最悲伤的莫过于白发人送黑发人，雅各也曾经怕儿子死了会使他“白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了”（创 42:38）但是大卫在听闻他儿子死讯后的那种悲伤，却让人有点难以理解：“他就心里伤恸，上城门楼去哀哭，一面走一面说：‘我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死，押沙龙啊，我儿！我儿！’蒙着脸，大声哭号。”（撒下 18:33 ； 19:4)押沙龙不是他的仇敌吗？不但要杀他，还霸占了他的家室，侵吞他的国位。我们感到奇怪：这么恶的人，死了，本是好事，大卫为什么还这么伤痛，以至于周围的人不理解，他们甚至抱怨：“你却爱那恨你的人，恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅、仆人为念。我今日看明，若押沙龙活着，我们都死亡，你就喜悦了。”（撒下 19:6）
再看大卫听说以色列人的心都归向押沙龙后，不是去挽回百姓的心，也不是去抓捕押沙龙，而是选择带着全家逃跑。对于他来说，神对他犯罪的咒诅是他的心病，所以当面对自己的孩子彼此侮辱，自相残杀时，他选择了躲避，就如这次选择逃跑。因为耶和华如此说：“我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与他们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。”（撒下 12： 11，12）大卫犯罪败坏，但他有一颗敬畏神的心，只要出于神的，他就默然不语。（诗 39:9）大卫知道这些报应落在他儿子身上，也知道他使他儿子背负了他的罪，甚至他的儿子最终被挂在木头上，这是多么令人心碎的事情。
而更令人心碎的是两千年前的这个时候，另一个儿子也被挂在木头上，那位父亲该是怎样的悲伤！押沙龙是罪有应得，而那个儿子却是无罪的。在以色列全地之中，无人像押沙龙那样俊美，得人的称赞，从脚底到头顶毫无瑕疵（撒下 14:25）但押沙龙的美是外在的；而在全人全地，无人能像那个儿子，就是我们的主耶稣，祂是那无瑕疵、无玷污的羔羊，是真正圣洁无瑕的。押沙龙自己犯罪成为他父亲的仇敌，耶稣却是因着全人类的罪而被动地成为天父的仇敌；押沙龙（我的父亲是和平）的父亲被称为和平，而主耶稣自己才是那真正的和平之君（赛 9:6）；押沙龙因他自己的秀发而被挂在木头上，耶稣却因为祂圣洁无瑕，无辜地被挂在木头上。
呜呼！哀哉！慈爱的天父为了爱我们这些罪人，把祂自己的独生爱子挂在木头上！哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己 路。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。（赛 53:5，6）我们怎么配得这样的恩典，我们怎么能让天父那样的痛苦！这都是因为我们的罪！
我们今天蒙了神这么大的恩典，我们有感动吗？我们是不是依然我行我素，继续享受罪中之乐？我们这些尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，怎么还能轻慢主的道，若是离弃道理，就等于把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。（来 6:5-6）如果我们不能够好好爱主，认真地悔改，就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。（来6:7-8）
我们需要思想：有什么理由让我们再随自己的私欲，不去顺服主，服侍教会呢？我们有那位残疾人米非波设那样的觉悟吗？能认识到因为我祖全家的人，在我主我王面前都算为死人，王却使仆人在王的席上同人吃饭，我现在向王还能辨理诉冤吗？（撒下 19:28）任凭我们的东西被那害我们的人拿去都心甘情愿吗？（撒下 19:30）如果我们有这样的心志，就是真正活出了那属天的生命。
慈爱的天父，创造我们的主！我们悖逆、敌对你，你却牺牲了你独生儿子的生命来拯救了我们。这么大的恩典，我们怎么能轻视。我们因亚当而来的罪性，自私贪婪，甚至连基督十字架上这么大的救恩还不满足，还要贪恋世上的一切。我们糊涂呀！世上的一切本该被我们管理，我们却甘愿被受造物和虚妄的名利所辖制。何等的悲哀，何等的无知。求你救我们，不要让我们有生发错误的心。让基督真实地做我们生命的主，使我们能活出你的荣耀! -
今日读经 撒下 16—18 章
大卫自己酿的苦杯，此时要自己饮下。他与拔示巴犯奸淫，后来见事情败露，不顾自己是王的身份，竟然借刀杀人，残害了对自己忠心耿耿的部下，夺了他的妻子。本来神所膏立的王应该以身作则，带领以色列人遵从神的律法，但大卫却如此地“藐视”神，因此，神借先知拿单的口说，刀剑必永不离开大卫的家。（撒下 12:10）这几章就是直接、集中应验了神借先知拿单口对大卫家的审判。
撒母耳记下前面记载了大卫王有神同在的崛起，但从 11 章开始，是大卫从巅峰的跌落。一系列严重的犯罪导致了神愤怒的审判，神虽然没有直接取走大卫的性命，但罪的后果一直在笼罩这个家庭。强奸、谋杀，几乎与大卫所犯的罪一样的罪行在大卫的儿女中爆发，大卫似乎已经失去了对儿女的管教；更为严重的是，叛乱也随之发生，这不仅几乎摧毁了这个家庭，也是动摇了以色列的国本，使国家因着大卫的罪而陷入了分裂和内战。大卫后半生的统治是悲哀的，也是在神对罪的咒诅之下。
儿女相残，被部下欺骗，众叛亲离，如丧家之犬一样的逃离，没有了上战场的勇气，不合时宜地为悖逆之子的痛哭；这让我们恍惚，这还是那击败巨人歌利亚，南征北战建立大卫王朝的大卫吗？这还是那英明睿智的统帅大卫吗？
答案是肯定的。那为何会落到如此的地步呢？这是因为罪的原因！“私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅 1:15）大卫当年的懒散，无所事事的游荡，充满淫欲的眼目……一步步的堕落、犯罪，多年后仍然带来严重的后果。我们时常因着一时的逞着私欲犯罪，享受罪中之 乐，但却要受长期罪的后果的困扰。我们罪人的本性是容易轻乎罪和罪的后果，因此，圣经告诫我们要儆醒，魔鬼如同那吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的灵魂。
“罪在哪里显多，恩典就更显多了。”（罗 5:20）大卫清楚这个道理，因此，在众叛亲离的处境中；在敌人说“他得不着神的帮助”的时候（诗 3:2）；在示每那样咒骂他的时候；他都在哭求神的恩典（撒下 16:12）。大卫清楚知道是神的大恩将他从羊圈中召来，作以色列的君；是神与他同在，因此他得大名，仇敌被击败。这一切不是他配得的，仅仅是因为神的恩典。在撒下 7 章的大卫之约中，我们可以看到这些特点，而大卫对神如此大的恩典的回应，就是在神殿中向神感恩！（撒下 7:18-29）当拿单来斥责大卫时,也是以神的大恩来指出大卫的忘恩负义。（撒下 12:8）
因此，在这危难之中，大卫呼喊一直以恩典待他的神，“但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和华，祂就从祂的圣山上应允我。”（诗 3:3-4）神以祂的恩典为基础，与大卫立了不改变的永约。因此，这是大卫能够向神呼求的根本原因，否则那就是厚颜无耻了。由此，大卫才可以大胆地说：“救恩属乎耶和华”（诗 3:8）神的确是以恩慈待大卫，祂虽然刑罚大卫的罪，管教祂所疼爱的，但是却不会让敌人趁机毁了大卫。神出手破坏了亚希多弗的良谋（撒下 17:14），也使大卫的军队以少胜多，平定了叛乱，拯救了大卫。这一切彰显了神的救恩，记念祂与大卫家立的永约。
亲爱的弟兄姊妹们，在今天这个受难日，让我们来思想那位真正的王，也是众叛亲离的一位王。祂在客西马尼园大声哀哭，汗滴如血；祂被我们这些罪人藐视，咒骂，放逐，杀害；祂不是背负自己的罪，而是因我们的罪被刑罚，使我们得救。“救恩属乎耶和华”，是因为这位真正的王背负了大卫王罪的刑罚；“救恩属乎耶和华”，是因天父刑罚了祂的爱子，而使我们这些悖逆之子得以与祂和好；“救恩属乎耶和华”，是因天父在祂爱子耶稣基督里接纳我们为祂的儿子，并将天上永恒的基业在主里赐给了我们！哈利路亚！阿们！ -
今日读经 撒下 13-15 章
今天的经文叙述了，大卫两个儿子暗嫩与押沙龙各自犯罪。暗嫩强暴了同父异母的妹妹，押沙龙杀死暗嫩并收买人心，背叛了父王大卫。你很难想象这一切是发生在敬畏耶和华的家庭。
申命记教导以色列人要牢记上帝的律法，并且殷勤教导自己的儿女，从暗嫩犯罪的过程我们知道他并未记住或想起上帝的律法，谁的责任？当然是大卫家的基督教教育出现了问题。儿子之所以不敬畏上帝，乃是因大卫自己不敬畏神所致。申命记说：以色列的王要平生阅读神的律法，谨守遵行。这样，他和他的子孙便可在以色列中，在国王的位子上年长日久。
当大卫犯罪时他已经远离上帝的律法，约押带兵出征，而他却一觉睡到日头平西。可见安逸的环境会使人心懈怠。
当君王远离上帝的律法时，就要自己定规则。他以为自己是君王就可以任意而行，他已经重蹈扫罗的覆辙；忘记在他之上有更高的权柄。有人说：这世上没有真正的无神论，只有当人犯罪时，才是真正的无神论者。因为当人犯罪的那一刻，他绝对不会想到上帝。
暗嫩玷污他玛之后，大卫闻知此事非常生气；也仅仅非常生气而已。我们看不到大卫对此事表态或者严惩儿子暗嫩。究其原因还不是因为底气不 足，因为他也是犯奸淫者。其实，他是从暗嫩身上看到了自己。
接下来看到押沙龙复仇，押沙龙也是把大卫的罪性表现得淋漓致尽， 押沙龙谋杀暗嫩虽然与大卫谋杀乌利亚的形式不同，但是在本质上就是大卫的翻版。
押沙龙背叛大卫就是大卫背叛天上君王的重演。他不要上帝做他生命的王，也不要父亲做自己的王；他要自己诠释以色列君王的现实：我要作王，我要随心所欲。
中国人常说：子不教，父之过。圣经给我们看到一个原则：儿子不敬畏上帝，父亲有极大责任。例如：我读过的撒母耳记，以利与撒母耳都是基督徒家庭教育失败的鉴戒。
若是基督徒父母都没有属灵的生活，怎能理直气壮要求子女每天读经祷告；若父母一心追求属世的财富，穷尽一生争取世界的地位，怎能奢望子女为永恒预备？
圣经给我们看见，要人教导子女敬畏上帝是何其艰难。何谓成功的父母亲？成功的父母亲不是为儿女打下一片天下或留下万贯家产。成功的父母是教导自己的儿女一生一世敬畏耶和华。很多基督徒父母如同大卫一样，得到王位却失去子女；岂不哀哉！
圣经不但在这里记载押沙龙的背叛，在列王记上也记载了另一个儿子亚多尼雅的背叛。大卫可谓是成功人士，圣经也说他是合神心意的王；可是儿子们的叛逆，家族的仇杀，是他一生的阴影。君王若是不敬畏耶和华，有多成功就有多失败。其实他的失败在与拔示巴犯罪时已经开始了。
正如先知拿单所预言：刀剑永不离开他的家，他在暗中所行，上帝要在明处报应；也如大卫自己所言，持枪凌弱没有怜恤心的人，必要偿还弱者四倍。他杀死一个乌利亚，却赔上四条人命。犯罪所带来的痛苦后果，远超过罪中之乐。
在大卫的前半生里，看到上帝在他生命中的恩典，甚至看到上帝给他立约，应许子孙坐在宝座上直到永远。但是在这几章的经文我们也看到同一位上帝，也是公义、圣洁、威严与不可轻慢。正如史普罗所说：“一位全然是爱、恩典和怜悯，却没有主权、公义、圣洁和忿怒的神，就是个偶像。”愿神的儿女在祂面前心存敬畏！
当看到大卫的失败及上帝公义的审判，我们要说落在上帝手里真是可怕的。虽然上帝的怒气是转眼之间，就是那转眼之间的怒气罪人都无法承受。感谢主！虽然大卫如此不堪，后来还是被上帝使用，上帝应许有位子孙要坐在他的宝座上，直到永远。他之所以如此蒙恩乃是那位真正合神心意的子孙，为他承担了上帝的公义。
大卫的失败是跃然在纸上，大白于天下；而我们的失败是写在自己的内心，隐藏在自己的记忆里。没有人可以嘲笑大卫的失败，因为有谁的生命里不是隐藏着一个失败的大卫呢？你的指望、你家族的盼望不是你有多得胜，我们与大卫共同的盼望在那位得胜，又为我们承受公义审判的子孙身上。
大卫与你我之所以如此蒙恩，是因为有一位完美的父亲，舍下了祂完美的儿子为我们成为得胜，我们的盼望在于祂。阿们！ -
今日读经 撒下 11-12 章
圣经为什么要详细地记载大卫的犯罪呢？
大卫不只是犯奸淫，更是很奸诈地借刀杀人。夺人之妻、杀人灭口，这在任何一种文化和道德中都是极其邪恶的犯罪。任何一个做了这种事情的 人，都是为人所不齿的。这样的人怎么配服侍上帝呢？他怎么配得到“国位坚定，直到永远”的恩典？
圣经明明地告诉我们，大卫是不配的。地上没有一个人是配的。
然而，上帝的恩典却要借着大卫家临到祂的百姓。使徒保罗说：“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”
不配得到的恩典才叫恩典。若有人配得，那就不是恩典，而是工价了。
2
乌利亚的忠心更加反衬出大卫的罪恶。
在乌利亚的死上，约押和大卫一同有罪。明明知道君王的命令是邪恶 的，但是却依然执行。约押作为大卫王朝最重要的兵马大元帅后来在所罗门作王的时候被杀（王上 2:34），他所犯的罪被清算。
上帝是全知全能的，上帝是完全公义的，没有人可以在上帝面前存着侥幸心理。所有的罪恶，都一定会得到清算。不论是公开显明的罪，还是隐而未现的罪，都必然受到公义的审判。
上帝是绝对公义的，大卫并没有因为上帝的“偏爱”而脱离上帝的审判。
先知拿单指责邪恶的时候，大卫也跟着义愤填膺，我们常常也是如此，对他人身上的罪比较敏感，对自己身上的罪却麻木迟钝。
3
先知对君王权力的制约，祭司对上帝所赐律法的解释和教导，才是真正的“宪政”精神。现代的宪政，远离了公义的源头——独一的真神，只是在形式上模仿了以色列的神权政治，所以不可能实现真正的公义。
没有上帝的差遣，先知就不能自己“口含天宪”“替天发言”。假先知按照律法要用石头打死。
中国历史上的“先知”都是假先知，只有一些从人的经验和思考而来的聪明，没有真正从上帝启示而来的智慧。所以不能真正制约君王。甚至也不能从内心除去对暴君的恐惧。
所以，当大暴君兴起的时候，并不会看到有更多人站起来揭穿皇帝的新装，更多的是犬儒和沉默。
重生得救的基督徒就是这个世上的先知。先知若不敢指出时代的邪恶，就失去了先知的功用。耶稣说：“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。”（太 5:13）
4
我们绝不可小看罪的毁坏性。常言道：“死罪可免，活罪难饶。”
耶稣基督的代替性的赎罪，确实将我们从过去现在未来的一切罪中拯救出来。主定意拣选和救赎的人，一个都不会失落。这是确实的。
大卫不管如何败坏，上帝已经定意不撇弃他。这是上帝的怜悯，没有人配得，得到这样恩典的人岂可继续留在罪中呢？“断乎不可！”
请看看大卫犯罪所得的审判何其严重：“刀剑必永不离开你的家”——这咒诅延及子孙；“我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前、日光之下报应你。”——这在大卫生前，就由大卫的儿子押沙龙行出来，成为大卫晚年极大的伤痛。“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得到孩子必定要死。”——大卫与拔示巴的孩子就死在大卫的眼前，而且大卫知道是因为他自己的犯罪。
我们应当尽一切的力量去避免犯罪，抵挡罪恶要到流血的地步，“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（提后 2:21）
5
主啊，我们深知，我们是比大卫更奸诈和邪恶的人，我们得救，完全是出于你白白的恩典。我们知道“我们就是那人”，我们愿意如同大卫一样来到你的面前认自己的罪，求你悦纳我们如同大卫一样的祷告：
神啊，求你按你的慈爱怜恤我！按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！因为，我知道我的过犯；我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正。
我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处，必使我得智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。
神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我，我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。
神啊，你是拯救我的神；求你救我脱离流人血的罪！我的舌头就高声歌唱你的公义。主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话！你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵； 神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭和燔祭并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。
奉耶稣基督的名祷告，阿们！ -
读经读经 撒下 8-10 章
圣约是国度的根基，国度是圣约的目标。“大卫之约”之后（撒下 7 章），在大卫急转而下的背约行为之前（11 章的拔示巴事件），8-10 章让我们看到一系列坚固国度的战争。大卫和他的元帅约押确实是有勇有谋的勇士，但圣经并没有描写大卫多少的英雄战记，而是反复强调胜利出于耶和华：“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜”（撒下8:6,14）。
若说以色列国是将要来的国度的预表，那么以色列周边随时虎视眈眈的列国则是撒旦国度的影子。一边是撒旦的国度，一边是耶和华的“受膏者”（基督）的国度，创世纪 3章15 节早就宣告了两国旷日持久的“敌意”。诗篇开篇的第 2 篇则宣告了这种宇宙争战的格局，诗篇 144 篇大卫的凯歌具有终末的意味，战争的止息是永久和平的征象：
“我们的牛驮着满驮，没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战。我们的街市上也没有哭号的声音”（诗 144:14）。但永久的和平本身不是目的，目的是要导向最后最高的赞美，所以 145 篇就进入了大卫的大赞美和最后 5 篇的“哈利路亚”。这与启示录 18 章巴比伦国倾倒之后 19 章连续出现的“哈利路亚”同构。哈利路亚既是凯歌也是赞美，更是世界历史的结局和目的。
有一个词叫“战争伦理”，现代战争的巨变不单单是不讲道理，更重要的是不讲道德，据说党常常歌颂的游击战其实是最不讲道德的。但只有“哈利路亚”才是最高的战争伦理，大卫在他的凯歌中甚至将打仗的能力追溯到上帝：“耶和华我的磐石是应当称颂的；他教导我的手争战，教导我的指头打仗（诗 144:1）。
因此，正如有位神学家说的：“基督教本质上没有英雄”。所有的英勇都来源于上帝的英勇，所有的英勇都彰显和指向那位英勇的上帝，指向诗篇第 2 篇所说早已立定的耶和华的受膏者，指向祂奇妙高深的救赎大业，最终祂要打败魔鬼和牠的国度，祂要坐在大卫的宝座上给我们带来永远的和平。 如此，我们才能理解大卫及其国度的战争。
大卫第一次的崭露头角与歌利亚之战是两国之战激烈的预示。大卫用石子正中歌利亚的头，而且接下来还跑过去将他踩在脚下。大卫作为合神心意的王及将来那位更大的王的代表，表明创世记3章15 节预告女人的后裔要伤撒旦的头，预示了将来主耶稣基督从根本上打败魔鬼及其国度的胜利和果效，就如罗马书所言：“赐平安的神，快要将撒旦践踏在你们脚下”。
8-10 章虽然主要讲战争，但是“约”的内涵还是贯穿始终。第 8 章“耶和华都使大卫得胜”，“大卫在盐谷击杀了亚兰一万八千人回来，就得了大名”（撒下8:13），这些都是“大卫之约”具体的条款（撒下7:9）。大卫做王向百姓“秉公行义”（撒下8:15），这是他对约的具体回应。大卫另一 个回应是第 9 章的“约拿单之约”，大卫恩待和高举米非波设虽然是“因约拿单的缘故”（撒下9:1），但更根本的是“照神的慈爱”（撒下9:3）。我们对他人的爱从来离不开上帝约中的爱和义，就像我们对他人的亏待已经先离开了上帝约中的爱和义。
这种圣约生命的样式，大卫从上帝那里所得到的生命样式，也表现在第 9 章的国际关系中：“我要照哈嫩的父亲拿辖厚待我的恩典厚待哈嫩。“（撒下 10:2）。但是自古及今罪人国度的邦交是没有约中的信任和慈爱的，今天的中美关系是一个典型案例。大卫的守约却换来使者的羞辱，正如上帝的守约也马上要换来大卫的离开上帝，违逆约法（撒下11 章）。大卫很快要离弃上帝给他的厚爱，但是上帝自己还痴痴地守着“大卫之约”，最终从天上差来了一位厚待大卫和他的子孙的使者。
这位使者在人间、尤其是密集的一周中受尽了各种奇耻大辱，最终被钉在历史上最令人耻辱难堪的十字架上。大卫最终对亚扪人的羞辱进行了英武的战争，上帝却使用人类对这位使者的羞辱和摧残成就了温柔的和平。这周就是受难周。受难的实质就是诚实和慈爱的上帝在与亚当子孙的国度邦交中甘愿放弃比大卫猛烈千百万倍的英勇，而甘愿用祂所差遣的独生爱子承受撒旦国度所能用尽的千百般的羞辱讥笑和死亡……第三天，祂以十字架的爱和复活的大能征服了我们这些羞辱使者的仇敌，将天国植入我们心中。
主啊，何等奇妙和伟大的大卫之约，何等不对等又何等谦卑柔和的邦 交，你将我们从撒旦的国度迁往了你爱子的国度，这个末世的时代，我们无论个人还是邦国都是更加背信弃义的。求你在这个受难周中让我们更深地脱离那些羞辱我们的情欲，我们用这些情欲曾经大大羞辱了我主耶稣基督，求你救我们脱离各种羞辱我们的偶像和黑暗力量，让我们渴慕更深在罪上死，在复活节更深与你荣耀的生命联合，阿们！ -
今日读经 撒下 5-7 章
昨天是棕枝主日，众人前呼后拥地喊着说，“和散那归于大卫的子 孙”，这一幕是对撒下第七章“大卫之约”（撒下7:8-17 ）的最好的，也是最不可思议的成就。大卫之约的核心，是将有一位直到永远的王，要从大卫家而出,并要坐在大卫的宝座上。这也是关于大卫的故事的精华和巅峰。
在此之后，大卫前半生的荣耀，就开始转为后半生的失败。因为没有人是始终得胜的，无论是在国家的治理上，还是在个人和家庭的生命中。甚至无论是扫罗，还是大卫。扫罗的确被弃，大卫的确被拣选成为弥赛亚的预表，和耶和华在以色列中设立君王宝座的起头。在某个意义上，大卫乃是被上帝拣选为耶稣的祖先。但我们的焦点，不能放在大卫与扫罗的差别上，焦点在于耶和华的恩宠绝不是大卫配得的。因为大卫的后半生，将日益显出这个事实，就是大卫完全不配他被拣选的地位。后半生的大卫，恐怕比前半生的扫罗，在道德上更加失败。但大卫蒙拣选的记号之一，就是他晓得自己的不配，他自己对“大卫之约”的反应，显明了他的惊讶、欢喜、战兢、害怕，甚至是一种无地自容。因为他说，我是谁呀，我算什么啊。我实在无言以对。
同时，在诗篇中，这一段故事，也被反复地传颂和记念。唯一的原因，是因为这一段故事，比之前任何故事，都更加直接、迫切和热烈地指向基督的故事。
因为有一位你们不配拥有的“大卫的子孙”要来临，所以一位不配成为祂祖先的大卫成为了祂的祖先。只有看到了这一点，大卫的故事，才会成为基督的故事。大卫之约，才在新约里得以实现。
诗篇 89 篇，这样赞美“大卫之约”：
——我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。
——我要建立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代。
在某个意义上，诗篇 89 篇将大卫和将来的那位大卫的子孙，基本上等同起来，仿佛当做同一个人来描绘：
——他要称呼我说，你是我的父是我的神，是拯救我的磐石。
——我也要立他为长子，为世上最高的君王。
——我要为他存留我的慈爱，直到永远。我与他立的约，必要坚定。
——我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久。
而诗篇 132 篇，更为详细地传颂了从撒下 6 章（抬约柜到耶路撒冷）到7 章（与大卫立约）的故事：
——我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。
——我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。
——耶和华阿，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。
——愿你的祭司披上公义。愿你的圣民欢呼。
——求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。
——耶和华向大卫，凭诚实起了誓，必不反覆，说，我要使你所生的坐在你的宝座上。
——你的众子若守我的约，和我所教训他们的法度，他们的子孙，必永远坐在你的宝座上。
世上的无数君王，都梦寐以求地，希望得到这样的承诺和应允。但没有任何君王得到过这样的礼物，自古以来，除了大卫一人，其他君王的后裔和他们的帝国，都烟消云散了。如果你认为这是因为大卫了不起，你就错失了焦点，误解了这千万恩宠集于一人的奥秘。
其实，在这段故事中，亦有很多反讽的地方，来表明大卫的好，只是世俗的好。在耶和华面前，大卫被拣选、被抬举到世上一切君王都没有的地位上，唯一的原因是上帝的恩典，是耶和华乐意如此。
譬如，大卫作王后，立了许多后妃，圣经一一地列出他的孩子们，出于不同的母亲。同时也暗示了将来家族伦常的悲剧的祸根。还记得吗，在申命记 17 章，苏炳森长老称为“君王的大宪章”中，明明记载着，“他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪”。
仅此一条，难道不应该将他废掉，如同废掉扫罗一样吗？圣经的意思说得很明白，大卫为王后，他的心“偏向邪淫”。那为什么不丢弃他呢？我们可能会说，那样的话，世上的人就无人不应该被丢弃了。是的，这才是大卫的故事的核心，大卫和任何罪人一样，是随时都应该被神丢弃的。但上帝不丢弃他，却给了他一个单方面的承诺，这意味着无论大卫以后做了什么，杀人，奸淫，上帝都不会改变祂的承诺。为什么？唯一的原因不是他的罪比扫罗小，也不是他是一个愿意悔改的人（他的确是一个愿意悔改的人，不过他并未悔改的罪仍然足以使他被公义地弃绝）。而是因为耶和华乐意如此。因为福音的奥秘，就是一个单方面的承诺。就是无论你将来做了什么，基督都用祂的宝血来遮盖祂所拣选的人。在犯了死罪的人中，上帝随祂的意思， 使一些人归给基督，以基督的血来替代他们。大卫和摩西、亚伯拉罕一样，成为了这被替代之人中的，独特的一个。
还有一点，大卫第一次“运”约柜到耶路撒冷，诗篇 132 篇称赞了他的热心。但实际上，乌撒的罪应该归在他头上才对。因为按着律法，约柜必须被遮盖，然后由利未人抬着走，而不是用牛车来拉。用牛车拉，这个做法是从哪里学来的呢，是从 40 年前非利士人那里学来的。他们用牛车，把约柜绑在上面，运来还给以色列人。当时接收这约柜的人，也和乌撒一样被神击杀了。但这一切都被大卫忘记了，他竟然像外邦人一样来运约柜，使乌撒为此丧生。中文和合本圣经的用字，非常有“春秋笔法”，第一次，用字是 “运”，好像约柜是一件货物一样被搬运，不是一次分别为圣的敬拜，而是一次物流。大卫意识到了这个可怕的错误，也害怕耶和华把责任继续算到他头上，所以不敢再“运”。第二次，用字是“抬”，大卫大概想起了律法的要求，一路抬约柜，他也恢复了欢喜快乐的心。后面进耶路撒冷时，用字是 “请”。好像约柜不是一件东西，而是一个人了。就如中国有很多拜偶像的人，不敢说“买”一个神像回家，或“拿”一个神像回来，而一定要说 “请”一个神像回来。仅此一点，大卫自己也应该被神击杀。
更可怕的是，在这几章的故事里，几乎没有出现祭司。事实上，大卫和扫罗一样，在约柜回耶路撒冷这件事上，都是自己献祭。奇怪的是，耶和华似乎并不公平，他没有处罚一位献祭的君王。因为曾经有一位撒冷的君王，叫麦基洗德，他也被称为至高神的大祭司。事实上，大卫是君王，却做了祭司应该做的事，甚至也吃过陈设饼（耶稣特别引用过这个故事），而在诗篇中，大卫也被称为先知。这一切，都不是因为大卫了不起，而是在大卫之约中，自古以来的君王，只有他，被耶和华如此拣选和抬举，成为了那一位真正的“先知、祭司和君王”的预表。
事实上，在旧约中，许多人物都预表了基督，但没有任何一个人，比大卫更加完整地预表了基督。
因此，在诗篇 110 篇中，大卫这样回忆和颂赞撒下第 7 章耶和华的永约：
——耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。
耶稣和使徒都引用过诗篇 110 篇，来证明一件事，就是这里所说的，并不是指大卫自己，而是藉着大卫那不配的预表，指向基督本人。
什么是福音的奥秘呢，就是在世人这里，从来都是祖先定义了子孙是谁。但在大卫身上，却是那一位“大卫的子孙”，反过来定义了大卫是谁。
亲爱的主啊，在你的受难周中，愿你帮助我，在一切的事上，在关乎大卫和其他任何人的圣经经文中，都不断看见，“这不是大卫的子孙吗”。亲爱的主啊，让我看见自己的不配，让我看见我是被你定义的，让我跟随你，去往各各他。让我有份于你复活的荣耀。主啊，你是唯一的先知、祭司和君 王，是一切蒙你拣选之人的救赎。主啊，让我深深地知道并宣扬这件事，就是我们之所以得救，唯一的原因就是你愿意走上十字架。 -
今日读经 撒下 1-4 章
如果有人问你，伤害你最深的人是谁？很多人的答案，竟然指向了身边最爱的人。恩怨交织，爱恨情仇，常常是最难以面对的场景。那么，且容我尝试列举，本段经文叫人挣扎纠结的关系，重重叠叠地发生在改朝换代的过度。
扫罗追杀大卫，约拿单却爱护大卫。大卫为他们的死哀哭……
大卫仆人约押的弟弟亚撒黑，在追逐扫罗元帅押尼珥过程中被杀……
押尼珥将伊施波设（扫罗儿子）立王，却又不尊重他，亲近扫罗的妃嫔利斯巴，然后与他的王翻脸……
押尼珥归附大卫，大卫与之立约，条件是将已为人妻的米甲，重新要回来……
在大卫接待押尼珥的时候，约押却趁机报仇，将押尼珥杀害。大卫在众人面前哭泣……
那杀死扫罗和杀死扫罗儿子向大卫邀功的，被大卫杀死；大卫并且恩待约拿单的儿子……
在中国文化的处境里，任何的恩怨交织，意味着一笔糊涂账目。为此混在一起的疙瘩麻花，终将被苦毒吞噬。于是，在阴影之下的多日苟且，不仅从个人层面难以舒展，而且逐渐对“阴谋论”笃信不疑又津津乐道。大卫哭扫罗，像不像诸葛亮哭周瑜？大卫哭押尼珥，像不像刘备哭荆州？这一切是不是假惺惺的猫哭老鼠，政治作秀？
就我个人猜想，作王之后的大卫，政治性指数难免升高——毕竟从我们作为罪人的软弱，常看到权位和职分里的职业性试探。但大卫对米非波设的收留，却以恩典终结苦怨——福音在圣经里宣告，恩典大过了罪恶，也大过了冤仇。哦主啊，求在我的生命中，以恩典终结耿耿于怀，祈求你用阳光驱散阴霾，叫我释然舒展喜乐。
因此，我们仍然相信，大卫对扫罗和约拿单的哭泣是真诚的。他为此写下的哀歌，和诗篇中的哀歌并先知书的预言，具有同等的分量——这是一篇关乎受膏者被杀的纪念。
尽管在扫罗的追杀里，没有看到大卫是受膏者，大卫却两次义释扫罗，他断不敢成为杀害基督（基督原文是“受膏者”）的凶手。为此可以说，扫罗死在了自己的追杀里，因为他容不下更高的受膏者，就是在残害基督，也是在残害自己。而在大卫的身上，无论如何的恩怨交织，他总是以受膏者的敌人为敌人，以耶和华的敌人为敌人，而不是以自己的敌人为敌人。他宁愿和那位真正的受膏者一起被追杀，一起流亡异乡，也不要自己下手去做上帝才可以做出的审判。
如此他承受了作王的荣耀，也就是上帝与他同在的荣耀。“大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。”（撒下3:1）这分明是两种不同的生命样态，延展于两种不同政治型态。
如何爱仇敌？这不是要颠倒了是非黑白；而是叫我们看见，仇敌和我们一样是上帝的形象。在大卫的眼里，他看扫罗是他的长者，也看他受造地位中神的形象，他甚至从中看见了基督被杀的残忍。各位，我们之所以性格残忍，因没有看见十字架上的残忍。我们之所以自作主张、擅自越分，因没有看见被杀的，和复活、升天、得荣耀的，是同一位受膏的君王，是同一位上帝的圣子。
亲爱的主啊，在你的十字架上，清算我一切的罪孽吧。好让我在你的十字架上，也清除了别人的罪过。我欠你的一千万已被豁免，求你给我宽宏和忍耐，爱那曾经伤害我的人。如果说，在扫罗和大卫之间，十字架完成了稳定的承接连续；求你帮助我，使我与长者尊者，因此而冰释和好；使我与同伴朋友，也能够化解干戈，且携手互助。最终使一切交织的恩怨，不成为生命的困惑，而在你的复活里轻轻地越过！ -
今日读经 撒上 28-31 章
在这四章中，神所膏立的第一位人间的王走向末路。神为什么没有保守他到底呢？既然神膏立他为何又弃绝他呢？他既然不好，神为何还要让他做王呢？相信这是读扫罗经历的人都会有的疑问，难道神看人不准么？可是仔细看经文却会发现，神是鉴察人心肺腑的，没有人的心思意念可以逃过祂的眼睛。同时也更加看到神的怜悯和耐心，看到神是多么爱祂的子民，给他们一切的机会。
就像摩西在那里说：我今日呼天唤地向你作见证，我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活；（申 30:19）同时也呼天唤地见证他们的不是。（31:28）神给了人一切的机会让人选择生命，但最后的结果却证明人利用一切的机会悖逆。
扫罗的一生恰恰证明这点。人需要按自己的心意立王，其实就是不愿意以神为王，神任凭人。扫罗外强中干，神还是给他机会让他成为王，但他不珍惜。他不明白他的权力是来自上帝，而不是人，但是他为了迎合人，违背神私自献祭。神责备他，他没有悔改，而是继续要赚回在人面前的面子，神任凭他。直到神不想再责备他，不藉梦，或乌陵，或先知回答他（撒上28: 6）。他依然不悔改，依然顺着自己的私欲去交鬼，继续去悖逆神，在错误的道路上滑行，直到他自己走进死亡。神给了他多次机会，但他却一意孤行。
我们生活中的所作所为与扫罗何其像。我们渴望得到人的认可，却不在意神怎么看。我们利用神，怀着私欲来受洗，得到神儿女的名份，继续追求自己的私欲。还以为神不知道，还以为自己聪明。神藉着祂的仆人不断的劝告我们，可是我们就是不听，要自立为王。多么的愚蠢，纵然周围人都说你好又有什么意义？人就算是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？（可 8:36）而作为群体，我们更像当时的以色列人，二十世纪二十年代中国人兴起反基督教运动，拒绝神做王，要拥立自己的王，所以就配承受那浩劫，那痛苦。神任凭中国人存邪僻的心，行那些不合理的事；直到自己走投无路。其实我们自以为聪明的时候，神鉴察一切，祂会哀叹我们的愚昧，因为我们正在走向死亡的境地。
我们这些蒙神救赎的人，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃真道，继续按着我们的私欲，神就不能叫我们重新懊悔了。因为我们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。（来 6:5-6）
我们再来看大卫，同样被神膏立，在前面已经看到他与扫罗的差别。圣经描述周围的人抱怨他，要用石头打死他。大卫却倚靠耶和华——他的神，心里坚固。（撒上 30:6）而面对软弱的人，他却是因为神而谦卑地去关心他们，虽然有充足的理由不分给那些不与他们一同争战的人掳物，但大卫说：弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们；（撒上30:23）合神心意的人，就是那些心在神身上的人，唯独神是他们心中最高的权威。就像大卫不杀追杀他的扫罗，也是因为神。大卫对跟随他的人说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”（撒上24:7）大卫的心神同样知道，所以神说：我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。（徒 13:22）
一个合神心意的人是遵循神旨意、爱神的人。这样的人无论是否看似落在悲惨的境地，也必蒙神的帮助与拯救。一个不合神心意的人是最求自己私欲、偏爱自己的人，这样的人虽然看似辉煌也必被死亡抓住。当我们追求人的荣耀的时候，我们也许会得到我们要的回报，但却得不到神的祝福。当我们悖逆神，神任凭我们的时候，就是危险的时候。关键是不要自欺，我们的心思意念神都知道，我们所能欺骗的只有我们自己。
慈爱的天父，求你保守我们，帮助我们不偏离你，不要让我们有一颗生发错误的心，免得我们信从虚妄，得罪你。求你不要任凭我们，那时通过管教使我们回归。求你使我们成为合你心意的人，使你的恩典在我们这些软弱的人身上彰显你的完全，使我们能将荣耀归给你！ -
今日读经 撒上 24--27 章
中国人的古话说得好：“以德报怨！”，但讽刺的是，这却不是最讲道德、君子的儒家的说法，因孔子的疑问是：“以德报怨，何以报德？”。孔子在平行的关系上提出“以直报怨，以德报德”，你敬我一尺，我敬你一丈；你伤害我，我显示君子情怀，以平常心对待，不跟你计较就行了，不可能会以德来对待你，否则，不是亏负那些以德行来对待我们的人吗？由于缺乏那垂直的维度，所以，孔子的这些观点只是功利思想的表达，个人对利益的评估、反应成为调整约束整个社会关系的基石。
“以德报怨”这样的行为只能发生在有信仰的群体中，因为他们有了垂直的维度，不再只是平面的关系了。但是除了基督教以外的一切其他信仰群体，“以德报怨”只是他们的一个“善功”，是他们以此来向自己的神明讨要更多利益的筹码，本质还是功利主义的思想，与儒家的没有区别，只是他们将平行方向上的寻求变为垂直的而已。
基督教的“以德报怨”源于对神的认识和祂的教导，因我们同有一位创造宇宙万物的主，祂掌管万有，安排一切，祂是那位“伸冤在我，我必报应”的神。因此，我们的一切罪，无论是自己的还是别人的，无论是得罪自己还是得罪别人，首先在本质上都是得罪了那位创造并掌管我们的公义的主。“罪”首先是破坏了人和神的关系（垂直），其次是人与人（平行）之间的关系；并且，“罪”首先是损害了神的公义，导致神愤怒的审判，这不仅仅是平行关系上利益的得失和弥补。
那么，我们这些既得罪神，又彼此相咬相吞的罪人如何能“以德报怨”呢？除非是有一个人偿还了我们的罪债，使我们这些罪人与父神的关系和 好，并且赐我们能力来彼此和好。祂就是那位真正“以德报怨”的，为我们的罪死在十字架上的主耶稣基督。“即在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与神和好了；”（弗 2:16）主耶稣教导我们说：“免我们的债，如同我们免了别人的债。”只有天父因主的救赎大功免了我们的罪债，我们靠着主的恩典和应许，才能“以德报怨”，不是为了“善功称义”， 而是单单因着主大爱的激励，遵行主的吩咐。
主耶稣说：“你们若饶恕别人的过犯，天父必饶恕你们的过犯”。主将我们的眼界拉升向上，看到人们之间的关系其实是他与神关系的反应。他若敬畏那位造他的天父，便能靠着那位为他的罪死的主耶稣的恩典而饶恕得罪自己的人。
这几章让我们看到大卫王的“以德报怨”，即便是他在极为穷困的时候，仍然没有杀扫罗。想想他多年被恶王扫罗追杀，甚至落到装疯卖傻，向人乞讨，被人拒绝后就如同强盗、杀人犯一样要去血洗抢夺。在这样的情况下，他仍然敬畏耶和华的受膏者，两次没有杀落在他手里的扫罗，并且也阻止了他的部下。这样的行为不是功利主义所能理解的，大卫王的部下就是如此，本指望借这机会干掉仇敌，直接辅助大卫登基，那我们这些人就成为开朝元老，享尽荣华富贵了。
神在困难环境中考验大卫，也借亚比该的口宣告了祂的心意，神阻止了他流人的血，今后必为他兴建家室（撒上 25:28）。这表明了神是喜悦大卫遵行祂的旨意。反观恶王扫罗却处处与大卫相反，大卫战胜以色列人的大敌非利士人，包括后面对他们的戏弄都是明证：大卫是神所膏立的，以色列人应当追随的王。扫罗却最终死在非利士人之手。
当然，大卫并不是那完美的王，他差点就杀了拿八一家，而后面的记载也看到大卫王的致命罪行。因此，我们等待的就是那位真正“以德报怨”的王耶稣基督：祂一生下来就被恶王追杀，最终被我们这些罪人钉死在十字架上，为了我们的罪！祂没有听门徒的建议，没有差遣灭命的十二营天使来除灭我们，反倒说：“父啊，赦免他们，因他们所做的，他们不晓得。”主耶稣这位“以德报怨”的王，以救恩大德来回报我们这些不断犯罪得罪祂的人。因此，我们只有完全降服在祂的大爱当中，成为祂的子民，我们才能跟从祂，成为“以德报怨”的人，学效祂的样式来对待我们周边的人。 -
今日读经 撒上 20-23 章
我们读今天的经文时，你会惊讶扫罗与大卫同是上帝膏立的仆人，为何有如此大的差距？
当撒母耳要膏扫罗时，那时的扫罗是自觉卑微，扫罗说：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？”（撒上 9:21 ）
受膏不久上帝就使用扫罗救以色列脱离亚扪人的手，奠定扫罗王权的根基。
后来就看到扫罗越来越偏离耶和华的律法，以至耶和华另立大卫为王。与非利士人歌利亚一战，显明上帝要立大卫为王。大卫凯旋归回时，以色列的妇女高唱：扫罗杀死千千，大卫杀死万万。一下就触痛了扫罗的神经，从此在扫罗的心里埋下了对大卫的杀心。
按理说扫罗应该知趣让贤才是上策，他应该知道自己之所以坐在王位 上，乃是出于上帝的主权，现在上帝要凭主权将王位收回另赐给他人，又未尝不可，因为王位本来就不是扫罗的。然而，权力却会使人上瘾，他要继续连任，只想扫罗家族的王朝万古千秋。
此时，他认为大卫是唯一威胁他王位的人，完全忘记了撒母耳的宣告：你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你坐王。使他丧失王位的是自己的刚愎自用。
他完全忘记：以色列是上帝的选民，上帝才是这个国家的王。自己之所以被淘汰，是因违背耶和华的命令，但此时他却把所有的怨气、仇恨都发泄到大卫身上。认为大卫就是他的地狱，穷尽所有也要置大卫死地而后快。
扫罗曾多次向大卫抡枪，当他将枪刺向大卫时也是把枪指向耶和华，扫罗竟然杀死耶和华的祭司（撒上 22:6-19 ）。在扫罗的逻辑里：以色列的王位是我的，而大卫是威胁我王位的人，我要除灭大卫，凡是拦阻我杀死大卫的人，一律杀无赦，哪怕他是耶和华的祭司。
扫罗之所以如此猖狂，他认为自己的王权是凭自己的能力打下来的。他只记得自己是以色列的君王，却忘记耶和华是他的王。
而大卫则与扫罗成为显明对比，当扫罗向他扔枪时，大卫没有把枪扔向扫罗；大卫反而是逃避，经文多次用“逃避”描述大卫对疯王扫罗的回应。 大卫既不畏惧高大的歌利亚，焉能惧怕扫罗？他之所以逃避扫罗，乃是出于对耶和华的敬畏。
后来曾有两次的机会可以杀死扫罗，结束流亡之苦。大卫却说自己不敢伸手伤害耶和华的受膏者，他把审判权交给上帝，永远尊上帝为王。若是杀死肉身扫罗登上王位，他心中的扫罗永远不会离开；杀肉身扫罗易，除心中扫罗难。
大卫清楚知道自己受膏不是为自己的小王国，若是为自己的小王国而 活，就大大降低了君王的尊严与荣耀。大卫蒙召乃是为上帝荣耀国度而活。就是这个荣耀使大卫承受了十年的颠沛流离。
从扫罗与大卫的冲突来看，其根源在于他们所荣耀的、所尊荣的国度不同。扫罗之所以追杀大卫，他认为国度是他的；最终是扫罗的内心出了问 题，扫罗的行为见证了他没有以耶和华为生命的唯一满足；神的国没有降在他的心里。
人被造就是要满足于追求那唯一的荣耀——属于上帝国的荣耀。祂要人们饥渴地寻求这种荣耀，以至于有得不到就不满足的心态。
基督徒活在世上，要么以上帝的国为终极目标，要么穷尽所有打造自己的王国。打造自己的王国，就会活在自我里面，像扫罗一样最后一无所有。我们的生命有比打造自我王国更高的价值，我们被召不是因着地上此时此刻的王国满足，而是要我们寻求更荣耀的国度，如此行才能带来永远的满足。
我们常以为自己的小王国应许的是生命、价值、意义、荣耀；但它带来的却是虚空、羞辱、死亡。神的国要求我们向自己死，但却借着死赐给我们生命、荣耀，像那终极的大卫一样。 -
今日读经 撒上 16-19章
1
大卫是上帝亲自拣选的，要做以色列的王的，上帝的仆人。耶和华对撒母耳说：“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”。耶和华在大卫的内心中看到了什么？大卫是因为自己的内心圣洁而蒙主拣选吗？
大卫的人性和我们一样，是堕落后的全然败坏，他并没有纯全的心。然而，上主清楚地从大卫的里面却看到他单纯的信靠。这信靠是上帝赐给人极为宝贵的礼物，人不可以指着这信心说是自己有的，但人也有完全的责任要保护这信心，要在信心中使信心不断成长。
主知道大卫以后会犯奸淫吗？主知道大卫以后会犯下杀人的罪吗？
主都知道。主甚至并没有伸手拦阻他犯下这些罪孽。然而，上主依然看大卫是忠心的仆人，因为他犯罪以后会真心地悔改。大卫若是我们的楷模，我们就必要落入到可怕的骄傲和恐惧之中——做得好时自义骄傲，做得不好时灰心丧志。大卫和我们一样，是依靠赦罪的恩典。
2
上帝拣选大卫，差遣撒母耳去膏立他。“从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。”上帝并没有让大卫立刻登上宝座，执掌王权。反而让他经历“从牧羊人到民族拯救者”的高升，又使他经历“从王的驸马、千夫长，人人喜爱的军事领袖到王的仇敌、王所妒嫉和追杀的人、流亡者”的降卑。在许多年间，大卫的状况极为窘迫。然而，圣经不断地重复强调，“耶和华与大卫同在”。
与此相反，“耶和华的灵离开扫罗”。扫罗从前是大能的勇士，勇敢地击杀非利士人。然而，面对歌利亚的挑战，有四十天之久，扫罗一筹莫展。大卫击杀歌利亚之后，扫罗就开始妒忌他，甚至想要借刀杀人——藉着非利士人的手除掉他；发展到后来，扫罗就明目张胆地想要除掉大卫。若非扫罗的女儿米甲和儿子约拿单的帮助，除掉大卫的行动或许早就成功了。
从肉身看，扫罗是以色列的王，大卫成了流亡者。然而，从属灵的实际来看，那有圣灵同在的大卫才是真正的以色列的王。
3
圣灵是掌管历史的灵，也是废王立王的灵。当圣灵大大感动扫罗的时候，扫罗就在先知中受感说话。他不但做事勇敢，而且还有谦卑。然而，圣灵离开扫罗以后，他就被恶魔屡次地扰乱，杀心四起，昏聩怯懦。
大卫在圣灵的扶持下，勇敢、谦卑、顺服，即使被扫罗追杀也不伸手加害扫罗。这才是真正的“王者风范”。十字架是王者风范的极致——万王之王、万主之主耶稣基督，经历逼迫、苦害，为我们罪人死在十字架上，又从死里复活。
圣灵降在耶稣的身上，是没有限量的。没有圣灵的恩膏，就没有耶稣在地上的服侍。
我们这些新约的子民，比大卫领受了更大的赐福，就是圣灵从我们重生之日起，就以我们的身体为殿，一直住在其中。纵使你经历极大的软弱，甚至一时之间看起来比不信的人还不如，圣灵也不会离开你、撇弃你。
威敏信条谈到圣徒的坚忍时如此说：
“然而圣徒因撒但和世界的试探，在他们里面败坏的残余，以及对保守他们坚忍的蒙恩之道的忽略，都可能使他们落入大罪之中，并一时留在其中，因而惹动上帝的不悦，叫圣灵担忧，失去诸多的美德和慰藉，心里变得刚硬，使良心受伤，使别人受损，诽谤亵渎，自取今生的审判。”然而，“凡蒙上帝在祂爱子里接纳并由祂的灵有效呼召并成圣的人，既不能完全，也不能最终从恩典的地位堕落；反而会在这恩典的地位中坚忍到底，永远得救”。
这是圣灵大能的工作，感谢主！
4
每一个重生得救的基督徒，都在基督里领受了“先知、祭司和君王”的职分。
我们怎么会是这个世界的君王呢？我们岂非都是服在这个世界的权柄之下吗？
是的，我们是这个世界的“君王”，是与基督一同作王的，不只是在新天新地，而是从我们被圣灵重生的那一刻起就是如此。基督拯救我们不只是让我们的灵魂不被毁灭，而且赐给我们极大的使命——“一切都是出于神，祂藉着基督使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们”。
基督徒是这个世界的“君王”，这是真实的，因为圣灵住在我们里面。正如那被追杀而流亡的大卫，因为有圣灵的恩膏和同在，是以色列真正的王。
5
主啊，我们感谢你！我们怎么配得这么大的恩典，你的圣灵不只是重生我们，而是住在我们里面不离开。即使我们在软弱之中，即使我们心里刚硬犯罪，即使我们连祷告的能力都没有，圣灵甚至亲自用说不出的叹息替我们祷告，圣灵亲自引导我们每一天省察自己的罪，催促我们来到你的面前向你认罪悔改，又赐下赦罪的平安和确据。
主啊，我们赞美你！你在我们这卑微软弱的人中赐下何等丰盛的恩典！求你教我们的心常常在你里面得着那属天的力量，好让我们像一个王子一样活着，知道是我们，而不是这个世界的将亡之人、必亡之人，真正承担着治理这地的责任与使命。求你使我们活出那荣耀你、见证你恩典的生命！ - Visa fler
