Avsnitt
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La vida es un ring, y tus sueños son la pelea. Desde el pozo de Yosef hasta el sueño eterno de Adán, este texto te confronta: ¿Vas a dejar que la oscuridad te venza o vas a usar tus miedos como escalones para salir? Porque soñar es vivir, y mientras respires, aún puedes pelear.
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La vida no es un camino recto; es una lucha constante entre lo que somos y lo que queremos ser. Como Yaakov, todos cargamos con sombras que nos persiguen, cicatrices que nos marcan y dudas que nos desafían. Pero es en esas mismas luchas donde se encuentra el propósito, donde Dios nos espera, no solo en nuestras victorias, sino también en nuestras derrotas. Este episodio es un viaje hacia esa verdad: que no necesitas ser perfecto, solo valiente. Porque el Dios de Yaakov, el Dios de la lucha y del caos, también es el Dios que camina contigo en tus noches más oscuras. Él no huye de tus miedos ni de tus fracasos, sino que te invita a abrazar cada parte de ti mismo, recordándote que incluso en tu imperfección, eres suficiente.
Feconciencia.com
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Saknas det avsnitt?
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Este episodio desnuda la historia de Jacob y Labán como un ejemplo brutal del gaslighting: manipulación, mentiras y control encubierto. Labán no golpea, pero te hace dudar de ti mismo hasta quebrarte. ¿Te suena?
Desde las promesas rotas de Labán hasta los modernos manipuladores que drenan tu identidad, descubrirás cómo romper las cadenas invisibles. Inspirado por la Dra. Stephanie Moulton, ofrece técnicas reales para que te levantes, te reconstruyas y tomes el control. Es hora de reclamar lo que es tuyo.
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Este episodio no es solo una historia de familias rotas, sino una llamada urgente a romper el silencio, a elegir la valentía de la verdad sobre la comodidad de lo no dicho. Atrévete a enfrentarte a esos silencios que pesan, a transformar el dolor en luz, a ser el puente que reconstruya lo que se ha perdido. Porque el amor tiene el poder de liberarnos y, como dice Leonard Cohen, "There is a crack in everything, That's how the light gets in".
Al hablar y sanar, podemos no solo transformar nuestra historia personal, sino inspirar a otros a hacer lo mismo.
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En este capítulo te hablo de frente sobre el dolor que más evitas: la muerte de quienes amas. No estás listo, nadie lo está, pero eso no significa que tengas que dejarte consumir. Aquí te desafío a usar ese dolor como fuego para transformarte, para convertir la ausencia en vida, en fuerza, en propósito. Porque al final, ellos siguen vivos a través de ti, y tú decides si su legado florece o se extingue. ¿Vas a dejar que el duelo te rompa o vas a usarlo para levantarte más fuerte? Escúchalo, porque no hay tiempo para dejar cosas pendientes.
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Este episodio va directo a la yugular de la paternidad: proteger o soltar. Usando las pruebas de Abraham —el sacrificio de Isaac, la despedida de Ismael— cuestionamos qué significa realmente ser padres. Hablamos de cómo el sistema educativo y una autoridad represiva pueden destrozar la individualidad, de cómo la crianza moderna está criando jóvenes sin carácter, y de la importancia de darles a nuestros hijos el espacio para que se caigan y aprendan a levantarse. Inspirado en la idea del Tzimtzum, exploramos cómo amar de verdad es soltar sin abandonar, confiar en que encontrarán su propio camino mientras nosotros estamos ahí, sin intervenir, pero listos para ayudarlos si nos necesitan.
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En este episodio exploramos el llamado de Lej Leja: dejar atrás lo conocido y lanzarse a lo desconocido. No es solo un viaje físico, sino una búsqueda profunda de libertad y autenticidad. ¿Qué estamos dispuestos a dejar para descubrir nuestra verdadera esencia?
Con las reflexiones de Rashi, Rabbi Sacks Mario Saban y el Midrash, desentrañamos cómo soltar el control y desafiar las expectativas nos acerca a lo que realmente somos. Te invitamos a este viaje crudo y directo que desafiará tus miedos y te llevará hacia la tierra que te pertenece, aunque aún no puedas verla.
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En este episodio no vamos a andarnos con rodeos. Vamos a hablar de lo que pasa cuando la vida te golpea con un "diluvio" y te deja a la deriva. Noaj no solo construyó un arca para sobrevivir, también tuvo que enfrentarse a la nada después de salvar al mundo. ¿Y sabes qué? Nos pasa lo mismo. Cuando alcanzamos nuestras metas, cuando sobrevivimos a nuestras tormentas, nos quedamos ahí, perdidos, preguntándonos: ¿y ahora qué? Este episodio es un llamado a dejar de depender de otros, de esos intermediarios que a veces idolatramos. Vamos a hablar de cómo encontrar la luz dentro de nosotros, sin quedarnos atrapados en la seguridad de lo conocido. Sal del arca, enfrenta el mundo, y sé tu propia fuente de luz. La vida no espera a que sobrevivas, espera a que te levantes y luches. ¡A brillar Carajo!
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"Besimana Tava Bereshit"
Adán y Eva no son solo personajes de un cuento infantil, ni el Edén es un parque celestial. ¿Por qué Dios puso el árbol si no quería que lo tocaran? ¿Qué clase de juego divino es este? En este episodio, vamos a profundizar en la historia de la creación sin filtros ni cuentos de hadas. Vamos a explorar el Edén, la serpiente, el fruto y los misterios de nuestra propia psique. Prepárate para enfrentarte a la verdad cruda de quién eres, porque entender Bereshit es entender la lucha humana: luz contra sombra, creación contra confort. ¿Estás listo para despertar?
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¿Quién es el pueblo de Israel? Desde la tragedia del 7 de octubre hasta la celebración de Simjat Torá, navegamos por la lucha eterna entre la luz y la oscuridad. Reflexionamos sobre el significado de la unidad y la resiliencia del pueblo judío, y sobre cómo, a pesar de la adversidad, la luz de Israel sigue brillando con fuerza. Te invito a escuchar este análisis, que conecta los eventos recientes con nuestra misión eterna de mantener viva la llama de nuestra identidad.
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En este episodio de Sucot, exploramos el significado profundo de las cuatro especies, la conexión con nuestros cuerpos y almas, y cómo nos ayudan a unificar los cuatro mundos según la Cábala. Hablamos de lo que significa salir de nuestra zona de confort, soltar nuestras barreras y confiar con certeza absoluta en la presencia divina. Con un toque crudo e inspirador, profundizamos en cómo encontrar la paz en la simplicidad y el poder de entregarse completamente a Dios.
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Hoy, más que nunca, te invito a detenerte, a respirar, y a prepararte para entrar en el lugar más sagrado de todos: tu interior. El Beit HaMikdash ya no está, los sacrificios quedaron en el pasado, pero hay algo que sigue vivo: el sacrificio interno. Y en este Yom Kippur, tú eres el Kohen Gadol.
Este no es solo un día de ayuno o prohibiciones; es una oportunidad para reconectar contigo mismo, con lo divino y con lo esencial. A través de esta meditación, te guiaré por un proceso profundo, simbólico y personal. Vamos a soltar las promesas rotas, a reconocer las partes de ti que ya no te sirven y a abrir las puertas de un verdadero renacimiento.
Si estás listo para hacer un trabajo real, para enfrentarte a ti mismo sin excusas, este episodio es para ti. Te invito a vivir esta meditación como nunca antes, a conectar con el significado más profundo de Yom Kippur y a descubrir tu fuerza, tu verdad y tu capacidad de renovación.
Hoy es el día. ¿Estás listo para ser el Kohen Gadol de tu vida?
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Yom Kippur: Tú eres el Cohen Gadol de tu Vida
Hoy no tenemos el Beit HaMikdash. El Templo está en ruinas, pero algo sigue vivo: el sacrificio interno. Dios te dijo: "Construye para Mí un santuario, y reposaré dentro de ti." Ese santuario está dentro de ti. Y hoy, tú eres el Cohen Gadol, el Gran Sacerdote. ¿Sientes el peso de eso?
En Yom Kippur, no sacrificamos animales, pero cada sacrificio tenía un significado simbólico profundo. Hoy, esos sacrificios te invitan a enfrentar las sombras de tu vida y a soltar lo que te retiene. El toro, el carnero, el chivo, todos te hablan de un poder, una fuerza, una astucia, que necesitas transformar para renacer.
¿Estás listo para hacer ese trabajo? No más excusas, no más máscaras. Este Yom Kippur no es solo un ayuno, ni un ritual vacío. Es un viaje para purificarte desde lo más profundo. Vamos a desmantelar lo que ya no sirve y a renacer más alineado, más conectado con tu propósito.
Si sientes que ya es suficiente de lo mismo, te invito a unirte al episodio especial de meditación. Hoy no se trata de sentirte bien; se trata de enfrentarte a ti mismo y descubrir quién eres en realidad.
¿Te atreves a ser el Cohen HaGadol de tu vida?
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Referencias y Bibliografía
Torá:
Levítico 16: Descripción del ritual de Yom Kippur, incluyendo los sacrificios del toro, los chivos y la expiación del Cohen Gadol.
Génesis 22:13: Relato del sacrificio del carnero por Abraham en lugar de Isaac, referencia utilizada para el simbolismo del carnero en el ensayo.
Rambán (Najmánides):
Comentario sobre Levítico 16:10: Explicación del ritual del chivo enviado a Azazel, interpretado como la expulsión del mal de la comunidad y su conexión con la parte oscura de la personalidad.
Maimónides (Rambam):
Mishné Torá, Hiljot Teshuvá (Leyes del Arrepentimiento): Maimónides explica el proceso de expiación y la importancia de la purificación personal antes de pedir por los demás, especialmente en el contexto del sacrificio del toro.
Rashi:
Comentario sobre Éxodo 12:3: Referencia a la oveja como un símbolo de docilidad y cómo la obediencia ciega puede llevar al error. Aunque este pasaje se refiere a Pesaj, el simbolismo es reutilizado para el ensayo.
Rabí Avraham Ibn Ezra:
Comentario sobre Génesis 22: Ibn Ezra interpreta el sacrificio del carnero como un acto de sustitución y renacimiento espiritual, lo que conecta con la transformación en Yom Kippur.
El Zohar:
Sefer HaZohar (Libro del Esplendor), Parashat Vayikra: En este texto cabalístico, el toro se asocia con Gevurá, la fuerza divina que puede ser destructiva si no se equilibra, simbolizando el poder descontrolado.
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El poder transformador del agua a través de la lente de Rosh Hashaná, Yom Kipur y la Parashá Haazinu. Desde el diluvio de Noé hasta las aguas del Mar Rojo, nos sumergimos en el simbolismo del agua como fuente de juicio, purificación, redención y renovación. Acompáñame a descubrir cómo las enseñanzas de la Torá pueden nutrir lo que has sembrado en tu corazón, y cómo, con la cercanía divina, podemos transformar nuestra vida en lo que realmente soñamos. Este episodio es una invitación a sembrar con conciencia y cosechar con alegría.
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No suelo hacer esto, pero creo que vale la pena. Este episodio es diferente... más profundo, más personal. Es una invitación a detenerte, a respirar y a conectarte con algo más grande. No importa si nunca has meditado antes; esta es una oportunidad para dejarte guiar en un viaje interno, mientras reflexionas sobre tu lugar en el mundo y en la creación. Hoy se crea el mundo, y tú formas parte de ese renacimiento. ¿Qué vas a aportar? Te invito a escucharlo... y a experimentarlo por ti mismo.
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En este episodio, exploramos el poder de la elección, el ocultamiento divino y cómo el Tzimtzum nos invita a ser los co-creadores de nuestra vida. Desde las enseñanzas de la Torah hasta la Kabbalah, descubrirás cómo lo que eliges ver define tu realidad. Conectamos la sabiduría ancestral con el día a día, y te desafiamos a ser tu mejor versión, porque lo que crees, lo creas. ¡Escoge la vida!
Bibliografía y Referencias:
Torah (Devarim/Deuteronomio 29:28 y 30:19)
Texto de la Torah referente a Parashat Nitzavim, sobre la idea de "lo revelado es del hombre y lo oculto es de Dios" y "He puesto delante de ti la vida y la muerte... escoge la vida".
Fuente: Tanaj (Torah, Nevi'im y Ketuvim).
Avodat Yisrael - Maggid de Kozhnitz (Rab. Israel Hopstein)
Enseñanza sobre "Meshane Makom, Meshane Mazal", el cambio de lugar como cambio de fortuna, entendiendo Makom no solo como un espacio físico sino como un estado mental.
Fuente: Hopstein, Israel. Avodat Yisrael. Consultado en Sefaria.
URL: Sefaria - Avodat Yisrael(Sefaria)
Viktor Frankl - Psicología existencial y logoterapia
Enseñanza sobre la búsqueda de sentido en el sufrimiento a través de la actitud que elegimos ante lo que no entendemos. Frankl plantea la capacidad de trascender el dolor y encontrar significado en lo aparentemente absurdo.
Fuente: Frankl, Viktor. El hombre en busca de sentido. Editorial Herder, 1991.
Nietzsche - El eterno retorno
Concepto filosófico del eterno retorno, que describe la naturaleza cíclica de la vida y cómo enfrentamos las mismas situaciones hasta que aprendemos a verlas desde una nueva perspectiva.
Fuente: Nietzsche, Friedrich. Así habló Zaratustra. Editorial Alianza, 1999.
Mario Javier Sabán - El exilio y rescate de Dios
Idea de que Dios se autoexilió en el acto del Tzimtzum y cómo el ser humano tiene el poder de "rescatar" a Dios, participando en la redención a través de su mejor versión.
Fuente: Sabán, Mario Javier. Daat: El conocimiento. Las 44 energías ocultas del Árbol de la Vida. Editorial Sabán, 2021.
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En este episodio, exploramos la pregunta existencial que todos enfrentamos en algún momento: ¿Quién fregados soy?. A través de la sabiduría del judaísmo, descubrimos que no somos nuestras etiquetas, roles o éxitos. Nos adentramos en conceptos como teshuvá —el retorno constante a nuestra esencia—, y cómo nuestras vidas oscilan entre la expansión y la restricción, entre el caos y el orden. Con ejemplos prácticos de política, negocios y psicología, aprenderás a reconectar con lo que realmente eres. ¡Descubre cómo volver a tu centro y alinearte con lo divino!
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El episodio explora los conflictos internos y cómo la Parashá Ki Tetze refleja estos desafíos a través de mandamientos simbólicos. Comenzamos con la mujer cautiva, que representa impulsos descontrolados, y seguimos con las dinámicas familiares de la esposa odiada y el hijo rebelde, que ilustran las consecuencias de decisiones mal tomadas. También abordamos la importancia de proteger lo esencial en momentos de caos, como los árboles frutales, y finalmente enfrentamos a Amalek, que simboliza nuestros miedos y saboteadores internos.
Torá (Devarim 21:10-25:19): Base de los mandamientos. Rabbi Menachem Mendel Schneerson: Batallas internas reflejadas en las externas (Likkutei Sichot). Rambam y Ramban: Comentarios sobre la mujer cautiva y el hijo rebelde. Baal HaSulam: Control de deseos y transformación espiritual (Introducción al Zohar). Carl Jung: Concepto de la Sombra y su relación con Amalek (Arquetipos e Inconsciente Colectivo).Referencias Resumidas:
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Unete a la comunidad En este episodio de la Parashá Shoftim, Moisés se dirige al pueblo de Israel mientras se preparan para entrar en la Tierra Prometida. Les da instrucciones detalladas sobre cómo establecer un sistema de justicia que mantenga la pureza moral y proteja al pueblo de la corrupción. Moisés ordena que se nombren jueces y oficiales en cada ciudad para asegurar que la justicia sea imparcial y se mantenga con integridad. Además, advierte sobre los peligros de la idolatría y las influencias externas que pueden desviar al pueblo del camino de Dios.Moisés también establece directrices para la elección de un rey, subrayando la importancia de que el rey no se deje corromper por el poder o las riquezas. Además, introduce la figura del profeta como un guía esencial para mantener al pueblo en el camino correcto, advirtiendo sobre los falsos profetas que podrían desviarlos.Finalmente, Moisés prepara al pueblo para las batallas que enfrentarán, recordándoles que deben confiar en la promesa de Dios mientras mantienen su integridad y justicia. Este episodio es un llamado a la responsabilidad individual y colectiva para perseguir la justicia y evitar la corrupción, tanto interna como externa.
Bibliografía y Referencias: • Tora: • Deuteronomio 16:18-21:9 - Parashat Shoftim. • Deuteronomio 30:19 - "Hoy pongo a los cielos y a la tierra por testigos contra ustedes..." • Isaías 45:7 - “Formo la luz y creo la oscuridad, hago la paz y creo el mal. Yo, el Señor, hago todas estas cosas.” • Comentarios Bíblico: • Rashi (Rabí Shlomo Yitzhaki): Comentario sobre Deuteronomio 16:20 ("Tzedek, tzedek tirdof"). Rashi proporciona interpretaciones detalladas sobre la justicia en la Torá. • Maimónides (Rabí Moisés ben Maimón): Mishné Torá, Leyes de los Reyes, donde se detalla la función y las restricciones de un rey en Israel. • Filosofía: • Sartre, Jean-Paul. El existencialismo es un humanismo. (1946). En este ensayo, Sartre desarrolla la idea de que "estamos condenados a ser libres", lo que se relaciona con la responsabilidad personal en la creación de sentido. • Nietzsche, Friedrich. Más allá del bien y del mal (1886). Nietzsche explora la idea de moralidad y cómo a menudo confundimos lo estético con lo moral. • Psicología: • Frankl, Viktor. El hombre en busca de sentido (1946). Frankl habla sobre cómo encontrar sentido a través de la adversidad, que se relaciona con los temas de justicia interna y externa. • Kahneman, Daniel. Pensar rápido, pensar despacio (2011). Kahneman explora cómo nuestras mentes son susceptibles a errores de juicio, lo que se vincula con la necesidad de buscar múltiples testimonios en la toma de decisiones. • Kabbalah: • Saban, Mario. Las estrategias del Satán: Un análisis de la inclinación al mal en la Kabaláh (2007). Saban aborda cómo el mal es necesario para el crecimiento y el desarrollo espiritual. • Luria, Isaac (Arizal). Etz Chaim - Discursos sobre la creación del mundo y la necesidad del "Tzimtzum", el acto de autolimitación de Dios, lo que permite la existencia del mal y el libre albedrío. • Talmud: • Talmud Bavli, Tratado Sanhedrin: Discusiones sobre la justicia y el establecimiento de cortes legales en el judaísmo. • Talmud Bavli, Tratado Makkot: Leyes de los refugios y cómo se relacionan con el sistema judicial descrito en Shoftim. • Artículos y Ensayos Contemporáneos: • Sacks, Jonathan. Covenant & Conversation: Shoftim - The Pursuit of Justice. En este ensayo, el Rabino Sacks discute el mandato de la justicia en la parashá Shoftim y cómo se aplica en la vida moderna. • Luzzatto, Moshe Chaim (Ramchal). Derech Hashem - El camino de Dios. En este texto, el Ramchal explica cómo el mal y el bien son herramientas divinas para la creación del equilibrio y la justicia.
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¿Te has preguntado alguna vez qué historia te estás contando a ti mismo? ¿Y cómo esa historia influye en tu percepción del mundo y en las decisiones que tomas cada día? En este episodio, exploramos la poderosa influencia de las narrativas que consumimos y cómo, sin darnos cuenta, cedemos el control de nuestra moralidad a fuerzas externas que moldean nuestra realidad.
Vivimos en un mundo saturado de narrativas, desde las que nos venden un producto hasta las que nos inspiran en nuestras creencias. Pero, ¿qué sucede cuando estas historias, aparentemente inofensivas, en realidad nos dividen y debilitan como sociedad? ¿Estamos dispuestos a cuestionar lo que creemos, o preferimos la comodidad de una falsa sensación de seguridad y unidad?
Parashat Re'eh nos ofrecen una guía para enfrentar estos desafíos modernos. ¿Estamos listos para construir una moralidad común que trascienda nuestras diferencias, o seguiremos atrapados en un ciclo de conformismo y fragmentación?
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Bibliografía y Referencias1.-Fisher, W. R. (1984). Narration as a Human Communication Paradigm: The Case of Public Moral Argument. Communication Monographs, 51(1), 1-22.
2.-Armstrong, K. (1993). A History of God: The 4,000-Year Quest of Judaism, Christianity, and Islam. Knopf.
3.-Taylor, C. (1989). Sources of the Self: The Making of the Modern Identity. Harvard University Press.
4.-1 Reyes 3-11 y 2 Crónicas 1-9. Estas secciones describen el reinado de Salomón, su construcción del Templo de Jerusalén, y su papel en la unificación del pueblo de Israel bajo una moralidad común.
5.-Khaldun, I. (1967). The Muqaddimah: An Introduction to History (F. Rosenthal, Trans.). Princeton University Press. (Original work published ca. 1377). Esta cuestión está intrínsecamente ligada al concepto de cohesión social, que el historiador Ibn Khaldun identificó como fundamental para la sostenibilidad de las civilizaciones
6.-Dalio, R. (2017). Principles: Life and Work. Simon & Schuster.
7.-Sacks, J. (2017, August 9). Why Civilisations Fail. Covenant & Conversation: Eikev. Retrieved from https://rabbisacks.org/covenant-conversation/eikev/why-civilisations-fail/
8.-Talmud - Baba Metzia 59b.: En esta sección del Talmud, se encuentra la famosa historia de la disputa entre Rabí Eliezer y los otros rabinos, que culmina en la declaración de "Lo Bashamayim Hi" ("No está en los cielos"), subrayando que la ley debe ser interpretada y aplicada por los seres humanos.
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