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  • 《佛說孫多耶致經》
    過去,佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時,為眾多比丘弟子說法。
    當時有位梵志,名叫孫多耶致,當他見到佛陀時,即拄杖站立,想道:「我每日沐浴三次,只吃水果、喝水,並且不接受他人布施,我的修行勝過這些沙門。他們受用美食、好衣,坐臥柔暖蓆墊,居然被眾人稱讚為賢德!這都是不實的訛傳,他們根本不如我的修行。」
    佛知道梵志心中的想法,便對弟子們開示:「人有二十一種惡行,不能得到美食、好衣。一是心生貪淫;二是心生瞋恚;三是心中愚癡;四是貪愛睡眠;五是內心紛擾、糾結,不具有堪受人天供養之威儀;六是狂妄自大;七是傲慢無禮;八是有嫉妒心;九是心存慳貪;十是行為凶殘暴虐,無惻隱之心;十一是言行虛偽,表裡不一;十二是無慚無愧;十三是行為穢惡、鄙陋,不知羞恥;十四是專看他人過失,不知自我反省;十五是放縱逸樂,不讚歎正道;十六是兩舌、讒言,使人交惡;十七是喜見人起爭端,不為其排解;十八是態度無禮,自視甚高,無謙卑心;十九是掩飾自己過錯,不受賢者勸諫;二十是不行孝道,無慈悲心,忤逆長上;二十一是信受邪道,供妖奉蠱,耗盡家財,使親人窮困,不知世間無常的道理,不皈依三寶,追求欲樂,享受奢華的美食、好衣。以上二十一種惡行,使心雜染污濁;就如同想要用染色去除布的污垢,使之潔淨,終究是徒勞無功。造作這些惡行的人,死後將墮入地獄、餓鬼、畜生,受苦無量。
    沙門應當明白如來所說的行為準則,捨棄舊習,悔過自新,收攝六根、滅除欲望,使內外三業清淨;譬如一塊淨潔之布,稍有染污大眾皆清晰可見;沙門的言行清淨,也同樣為大眾所瞻仰。沙門通達此理,志行高潔,智慧具足,堪受四方供奉衣物、飲食、房舍,受之無過,且能使布施者得大福報。沙門精進修習禪定,證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果,大眾自然知曉沙門高德。
    沙門雖未得道,但明白佛典經義,持心端正,恭敬佛經,遵從教義,以大慈悲心普遍化育眾生、潤澤眾生;以恕己之心恕人,使人安穩;對待仇怨,如同看待自己的孩子一般;若見女人,以姐妹之禮對待。見窮苦人,思惟地獄、餓鬼、畜生道之苦,發願使受苦眾生身得安穩,如意喜樂,願其能遇三寶,除滅垢染、無明,以清淨心,見自性光明,回歸本性空寂,永得安康無盡。行道若此,受用美食、好衣,終究無罪。眾生心中充滿貪淫、瞋恚、愚癡、嫉妒,如處濁中之濁、暗中之暗。沙門心開意解,智慧清明,愚癡垢染皆已滅除,雖處濁世,猶如蓮華生於污泥,污泥不能染蓮,沙門亦如是,不被世間煩惱垢穢所染,因此受施無罪。若心懷三毒、不除十惡,毫無顧忌地放縱欲求,諂媚、欺騙以謀取利益,不遵奉佛戒,無非是選擇死後吞熱鐵、飲沸銅水。無清淨行而受供養者,死後墮入地獄,飲沸銅水、吞食火炭,受苦時間難以計算。」
    梵志走到佛前,向佛稟白:「我現在要去沐浴了;有條名叫『好首』的溪流,凡是入此溪中沐浴的人,心中垢穢皆能隨溪水漂流而去。我自從聽聞父親的教導,每日都在此溪沐浴三次。」
    佛告訴梵志:「此地有許多溪流,人在溪中沐浴,就能洗除痛苦、得到解脫嗎?沐浴上千次之人可除去身垢,但心垢豈能因此洗淨呢?我們佛法中的沙門已斷除欲求之念,思惟諸法體性空寂,願出三界,心垢滅盡,證得清淨道果。你以何人為師?教你以水沐浴可以去除心垢?」

    梵志回答:「是我父親所說。」佛問:「你父親已證道果了嗎?」梵志說:「未得道。」佛言:「佛法以心為本,心念端正無邪,志意清淨,即可得道。」
    梵志長跪稟白佛:「我先前對您的無禮行為,實是狂妄、愚癡之舉。現在聽聞佛陀教誨,才豁然醒悟,猶如在黑夜中點燃了燈火,如今始能看清真相。我乞求在您座下成為沙門,求佛慈悲應允!」
    佛言:「你若有親眷,應先向他們稟告你出家的意願。」梵志回答:「我無親眷。」佛言:「沙門來!」梵志即時成為沙門,於樹下靜坐,思惟二十一事,去除諸欲、雜念,一時心中豁然達到無念、無想,證阿羅漢果。於是前往佛所,頭面頂禮佛足,說言:「我今如眼盲得以視見,狂病得以痊癒。」佛問:「如今你認為是佛道好?還是你過去所修的道好?」對曰:「眾道皆邪,唯有佛道為正道。」
    佛告訴諸沙門:「深思此二十一事,可得道矣。」
    諸沙門聞佛所說,法喜充滿,作禮而退。
    「佛法如甘露,除熱得清涼,一心應善聽,能滅諸煩惱。」佛法是人生的真理,指向最正確的解脫之道。知見、觀念影響思惟,思惟造就言行,而有人生的順逆境界。公案中的梵志不明真理,譏嫌沙門好衣、好食,以外相判別修行;卻不知正心修道之理,佛法云:「守口攝意身莫犯,莫惱一切諸有情,無益之苦當遠離,如是行者得度世。」唯有端正知見,淨化三業,滅盡心垢,方得解脫。
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    在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享

  • 《金色王經》
     過去,佛住在舍衛城祇樹給孤獨園時,有一千二百五十位大比丘常隨在旁,有眾多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸王、百官大臣等,皆來護持供養,供應日用所需,飲食、衣服、臥具、醫藥等供養,非常豐厚,但是世尊不貪染、不愛著;對天、人、魔王、梵天、沙門、婆羅門等,都能應機演說正法,具足初善、中善、後善,義理深遠,言語調柔,具清淨梵行之相。
    一日,世尊告訴諸比丘:「假如眾生能知布施、布施的果報,即使是微薄的食物,都能先布施他人而不自己食用,捨離慳嫉則能布施。相反地,假如眾生不知布施、布施的果報,即使是少分的食物,也不肯用來布施他人,只留與自己食用,那是因為慳嫉而不能布施。
    以前有位國王名叫「金色」,身相端正,具足三十相好,成就妙勝的色身。金色王非常富樂,真珠、珊瑚、金銀等財寶不計其數,欄廐裡更有數不清的象馬牛群。金色王住在饒金城,饒金城非常寬廣,東西長約十二由旬,南北有七由旬,城中有五十七億聚落,人民充滿,安隱豐樂。又六萬山川都有大城,每一城都有城主,人民充滿、生活安樂,當時的人壽長達八萬四千歲。金色王有一萬八千名大臣,中宮婇女二萬人,金色王對於擁有的一切,乃至於自己的身體都能布施,無一物不捨。有一天,金色王思惟:『我不應該向商人、人民徵稅。』就召喚百官大臣,告訴他們:『從今以後,人民、商人都免其賦稅。』金色王以此方式治國,全國上下豐衣足食。
    某日,天上有惡星出現,有通曉星相與咒術的婆羅門,占卜星相後,趕緊來到王宮向金色王報告:『大王!天上出現不祥之兆,未來十二年間,恐怕天不降雨,大地將一片乾旱。』金色王聽完婆羅門的話後,悲泣說道:『苦啊!我的人民原本物產豐饒,安隱豐樂,沒想到不久之後就將一無所有!』須臾間,金色王停止悲傷,思惟:『富人擁有豐饒的財物、糧食,必能撐過十二年,不會餓死。但是窮人只有微少的財物,糧食不足,他們將如何熬過這十二年?如何存活?』
    金色王思考了很久,想到:『我現在應該將所有人民、百官大臣乃至王宮裡的糧食都聚集起來,清點數量,存放在一處穀倉,再計算所有人口的數量,十二年間平均分配給每個人食物,這樣每個人都可以存活下來。』金色王於是召喚大臣、百官、所有城主來到王宮,勅令大眾:『你們快去把所有的糧食都收集起來,並計算數量。』大臣們立即積聚所有的糧食,計算數量並集中在一處穀倉,然後回報金色王。金色王召來國內善於算數、計劃的人來到王宮,命令他們:『將所收集的糧食,平均分配給每個人。』金色王也以身作則,與人民一起平均分配食物。這樣平安地度過了十一年。但是一個月後,所有的糧食都發放完了,穀倉空虛,只剩下供給金色王一頓的五升飯。但離災旱結束之日,還有十一個月,漸漸傳來有人死於飢餓。
    當時,有一位已修四十劫菩薩道的菩薩,來到娑婆世界,在一棵大樹下,結跏趺坐,端身正念。菩薩隨順觀察色受想行識五陰的生滅,觀此色陰生起、此色陰散滅。又觀受陰、想陰、行陰、識陰都是生起又復散滅;菩薩如是不斷地觀此五陰皆空,不久,照見一切諸法悉皆散滅,證入空性,以此因緣,即時成就緣覺,證辟支佛果,而說偈言:
    『因愛故生苦,如是應捨愛,當樂於獨處,猶如犀一角。』
    辟支佛想:『我為利益眾生,多行苦行,卻無一眾生獲得我修行的利益。我於今日憐愍眾生,為作利益,應於何人受其飲食供養?』辟支佛已證得天眼通,以天眼普觀饒金城,所有糧食都已用盡,唯有金色王還有五升飯,心想:『我今憐愍金色王,為作利益,當前往受金色王供養。』辟支佛即以神通,如金翅鳥般展翅高飛,飛向金色王宮中,並現其身令人人得見。
    此時,金色王與五千大臣在王宮樓上,都遠遠看見辟支佛從空中飛來。其中一位大臣說:『你們快來看!遠處有一隻金翅鳥飛來了。』第二位大臣則說:『不,那不是金翅鳥!是羅剎惡鬼要來吃我們。』金色王聞言,仔細觀察後,說:『那不是金翅鳥,也不是羅剎惡鬼,是仙人憐愍我,特地而來。』
    辟支佛頃刻間來到金色王面前,金色王立即起身頂禮辟支佛,並敷設座具,恭請其升座。辟支佛上座後,金色王問:『仙人為什麼會來到我的王宮?』辟支佛說:『我是為了接受您的供養,特地來此。』金色王聽聞後,隨即悲傷涕泣地說:『原本我是那麼富樂,但沒想到現在卻如此貧厄,無一頓美味的飲食可以供養仙人。』
    這時有位天女,向金色王說了一偈:
    『何法名為苦?所謂貧窮是,何苦最為重?所謂貧窮苦。
    死苦與貧苦,二苦等無異,寧當受死苦,不用貧窮生。』
    金色王聽了偈語,隨即召來御廚,問:『還有飯嗎?我要供養大仙人。』御廚回答:『大王!所有的糧食都已用完,只剩下供大王食用的最後一頓五升飯。』金色王想:『我若食用這一頓飯,可暫時保存我的命;我若供養給仙人,將很快命盡。』但是,他很快改變想法:『即使我吃了這頓飯,下一頓沒有飯吃,仍然不免一死。仙人清淨持戒,修行善法,既然來到我的王宮,我怎能不供養他食物,讓他空缽而回?』於是金色王告訴身邊的大臣:『你們當隨喜讚歎,這是我最後的布施,願以此善根回向一切人民,自今以後於未來世永斷貧窮。』

    金色王發如是大願,便將僅有的一頓飯,虔誠恭敬地奉於辟支佛的缽中。當時,證辟支佛果的聖者都是以身示法而非用口言說,所以,辟支佛接受了金色王的供養後,即以神通飛空而去。金色王與諸大眾皆恭敬合掌、目不轉睛地注視辟支佛,直至辟支佛的身影消失。
    金色王告訴大臣們:『你們都回去吧!』大臣們說:『大王快樂時,我們與王共享快樂。現在面臨困厄,我們怎能捨王離去?』金色王聽後,不禁以手拭淚說:『你們各自回到家中,我不忍心看到你們在我宮中飢渴而死。』大臣們聽聞後,都啼泣流淚,頂禮王足,合掌說:『願大王答應我們,明天早晨還能見王最後一面。』
    就在此時,接受金色王供養的辟支佛,開始食用五升飯時,東西南北的雲輪開始轉動,涼風吹拂大地,半日之後,天空開始降下種種飯、麨、熟豆、華果、稻米末餅等種種食物。金色王看到這情形,歡喜無比,告訴大臣們:『你們快來看!布施仙人一頓飯,就獲得這樣的果報,相信之後還會有無量的果報。』第二天至第七天,天上又降下胡麻、大豆、小豆、大麥、小麥、稻、梁、米等,之後七日降下奶酪、七日降下油、七日降下錢、七日降下毛氈等種種雜物,又七日降下金、銀,琉璃、琥珀、珊瑚、瑪瑙、硨磲七寶。」
    世尊告訴諸比丘:「你們當知,金色王因為布施供養辟支佛食物的因緣,一切人民永斷貧窮。當時的金色王,正是我的前身。諸比丘!你們應善知布施法門,如果眾生知道布施的果報,不論食物多少,都能布施而不先自己食用,就能捨離慳嫉而布施;如果眾生不知布施的果報,即使少量的食物也捨不得布施給他人,這是因為慳嫉,而不能布施。」
    此時,世尊說了一偈:
    「前作善不善,不失罪福業,親近黠慧者,不失往來業,
    聖眾中善語,不失語言業,知恩報恩人,不失所作業,
    善業為端正,不善為鄙陋,二業皆有報,必定實得果。」
    世尊說此偈後,諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、非人等一切與會大眾,聽聞佛的開示,皆大歡喜,信受奉行。
    世間所有的一切,都離不開因緣果報,今生富貴是因過去累世修布施;而貧困則為不知行布施等善業的果報,所以應當勤修布施。布施能捨去慳貪、嫉妒的惡習,幫助眾生度越生死苦海,如經云:「施報如形影,處處與安樂,生死險難中,唯施相隨逐。」再者,布施三寶為最勝福田,如金色王以至誠心、恭敬心、利益眾生的廣大心供養三寶,儘管所施之物非常微薄,當下即是最大的功德。

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  • 《六度集經.卷六.精進度無極章.(五五)》
    釋迦牟尼佛過去在因地修菩薩行時,有一世還只是個凡夫。當時菩薩聽聞到佛的名號,得知佛相好光明,有無畏的大威德力、功德高偉,為諸天所敬重尊崇,而追隨佛陀修行成就者,煩惱諸苦皆滅除。
    菩薩也發願想要成佛,可惜當時佛已入涅槃,也沒有比丘眾,所以菩薩無從聽受佛法。他悲泣不已,自語:「我要如何才能得到佛陀所說的經典、受持讀誦,依之實踐乃至成佛、療癒眾生煩惱之病,令眾生回復本然的清淨呢?」。
    當時旁邊有位生性貪吝兇殘之人,看到菩薩這樣精進,求法的心懇切勇猛,便告訴他:「我知道佛宣說三戒一章的法,你想領受嗎?」菩薩一聽,歡喜無量,便五體投地,向他頂禮、懇切請戒。貪殘之人說:「這是無上正真、正等正覺、調御丈夫、天人師、佛的重要教法,你覺得有這麼容易就讓你白白聽聞嗎?」菩薩便問:「那麼請問我該如何請法呢?」他說:「倘若你真的是至誠懇切求法,那麼就在你身上的每個毛孔都插入一根針,當你身上的毛孔都插滿針,全身流血、身體十分痛楚,但內心絲毫沒有退悔的念頭,這樣才可以聽聞無上尊貴的教法。」菩薩回答:「即使聽聞佛法後,就要立刻死去,我都會很歡喜,何況只是在毛孔插上針,還能活著修行,我當然要領受奉持。」說完後,菩薩便用針扎滿了身上的毛孔,於是全身血流如泉,但是菩薩因為歡喜聞法,得無痛之定。
    天帝釋提桓因看到菩薩心志勇猛堅定,看到他受這樣的苦,心生憐憫。便用神通讓所有插在他身上的針化為一針。那位貪殘之人,看到菩薩求法之願心如此堅毅高遠,便告訴他佛的偈子:「守口攝意,身無犯惡,除是三行,得賢徑度。是諸如來、無所著、正真尊、最正覺戒真說也。」──謹慎持守口業、端攝心念、身業不犯過惡,這身口意三業清淨了,就能入賢聖之位,這是諸佛如來所宣說的戒法。
    菩薩聽聞了戒法,很歡喜地向他頂禮,低頭一看,原本插滿全身毛孔的針竟然都瞬間消失不見,菩薩神采奕奕,氣力比從前更好,天人龍鬼沒有不讚歎菩薩的行持。菩薩道心堅定、勇猛精進,梵行高遠,依照佛的教法不斷地努力,終於成就佛道,拔濟眾生。
    佛告訴諸比丘:「當初傳偈給菩薩的貪殘之人就是現在的提婆達多。提婆達多雖然有因緣能夠先聽聞到佛的偈子,卻不知要如法修行,如同盲人拿著蠟燭,不知道要為自己照明,那又有什麼益處?我過去行菩薩道,修精進波羅蜜時,就是這樣的勇猛堅定、無有疲厭。」                                             

    《佛遺教經》云:「若勤精進,則事無難者。」正如提婆達多,過去生縱有殊勝因緣比佛陀更早聽聞佛的戒法,但知而未行,所以終究只是「知道」,未能得到真實的法益。而佛累世以來,以堅定勇猛的道心,為了求法不惜生命,同時精勤不懈地依教奉行,所以能夠較提婆達多更早漏盡煩惱、成就佛道。在修行的路上,我們也應該要學習諸佛菩薩,於菩提道上精進不退,直至成佛!

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  • 《撰集百緣經.卷第三.授記辟支佛品第三.(二四)老母善愛慳貪緣》
     
    佛住錫在舍衛國祇樹給孤獨園時,波斯匿王的後宮,有一位年紀老邁,名叫善愛的宮女,她貪得無厭又非常吝嗇,只顧自己吃吃喝喝,捨不得施與他人。

    目連尊者很慈悲,想度化慳貪的善愛老婦,於是著衣持缽,以神通力,從地下忽然出現在老婦面前,向她乞食,老婦厭惡地、不願意供養尊者,而自己獨自享用食物。等她吃完,還有一些剩餘的水果,及清洗碗內殘渣的水,老婦不用。

    這時目連尊者就向老婦乞討那些殘果及洗食器的水,老婦不耐煩地給了目連尊者。尊者接過這些後,即刻躍升虛空,作十八種神變,促使老婦生起慕道之心。老婦親眼看見尊者的種種神變,知道是聖人,心裡生起敬仰與慚愧,立即誠心懺悔。老婦當天晚上命終,投生於曠野之地,在一棵樹下,食野果、飲生水以活命。

    有一天,波斯匿王帶領群臣到曠野打獵,因為奔馳追逐鹿群,疲憊又口渴,看到遠處有一棵樹,樹下有人,於是往那棵樹奔馳而去,希望能得到水以解渴。當離樹不遠時,卻見前方有火燄生起,阻止人靠近,從燄火中看過去,見一人坐在樹下。

    大王問:「你是誰?為何在這樹下?」那人回答:「我過去生是大王後宮年邁的宮女,名叫善愛。因為慳貪吝嗇,命終後投生於此。希望大王慈悲憐愍,為我設齋,供養佛及僧眾,使我脫離這衰頹鄙陋、充滿罪惡之身。」大王問:「如果為你供佛齋僧,所培植的福報,我怎麼知道你已經得到?」那人回答:「供佛齋僧,必得福報,大王一定能看到。」

    波斯匿王聽後,勅令兵眾:「每隔一百步站立一個人,使訊息可以清楚傳達。我此刻先回城內,為樹下的人供佛齋僧。若是那人得到福報,你們要立刻將所見到的事,一個傳一個,讓我知道,就可以知道事情的真假。」

    波斯匿王進城後立即設齋,恭請佛及眾僧慈悲應供,佛的祝願才剛說完,樹下的人面前自然出現各種美味佳餚。經過兵眾們的傳達,波斯匿王知道了供佛齋僧能增福報,是真真確確的事。因此,波斯匿王在佛前生起深刻的敬仰與信心。佛知道大王得度因緣已至,於是為大王說妙法,當下波斯匿王即得須陀洹果。諸比丘們,聽聞世尊所說,皆生歡喜心,深心奉行世尊教化。                                                 

    《分別善惡報應經》提到,齋食供養佛及眾僧,能得到十種功德:一壽命延長,二形色圓滿,三肢節多力,四記憶不忘,五智慧辯才,六眾覩歡喜,七豐足珍寶,八人天自在,九命終生天,十速證圓寂。老婦善愛因慳貪,命終未能超生善道;波斯匿王受老婦之請求為其供佛齋僧,親見勝妙的功德,一念敬信,即得須陀洹果。透過供佛齋僧之殊勝功德,捨除慳貪的習氣,種下出世解脫之淨因。
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  • 《雜寶藏經.卷第八.(九八)輔相聞法離欲緣》
    昔日,佛在王舍城弘化時,頻婆娑羅王的大宰相經常隨同國王前往佛所,聽佛說離欲法。因為這個緣故,宰相與妻子間的互動減少,宰相夫人因此心生惡念,找來毒藥放在飲食中,請佛來應供,想要毒害佛。
    宰相察覺到妻子懷有惡意,就向妻子索要有毒的飲食,妻子不願意給,而是給了無毒的食物。此時,佛已來到宰相家,宰相稟白佛:「這些食物不可食用。」 佛問:「何故不可食用?」 宰相回答:「有毒。」佛說道:「世間上的毒,最毒的是貪、瞋、癡三毒,此三毒我都能消除,這小毒豈能傷害得了我?」佛食用了這些有毒的食物後,並沒有任何異狀,宰相夫人因此對佛生起信心。佛即為說法,宰相夫婦二人聞法,證得須陀洹果。比丘們見此情景,皆讚歎此事殊勝稀有!
    佛說道:「不僅是今日,在過去世,我也曾度化宰相夫婦。過去,迦尸國王有一位有智慧的大臣,名叫比圖醯,經常以正道輔佐國王及眾臣,使大家都能行善。當時有一明相龍王,常到比圖醯的住所聽其說法,也因此與妻子的互動減少。龍王夫人遂生起瞋恚心,說道:『只有以比圖醯的心來祭火,喝比圖醯的血,我才能活下去。』
    當時有一與龍王夫婦交往密切的夜叉,聽了龍王夫人的話,說道:『我可以取得妳想要的。』夜叉便從龍王夫人那裏拿了如意珠,然後化作商人,前往迦尸國。夜叉來到國王面前,向國王挑戰,玩樗蒲比賽。夜叉以如意珠作為賭注,迦尸國王則以國土、庫藏、及比圖醯大臣當作一份賭注。比賽結果,夜叉得勝,他不要國土、庫藏,只要比圖醯一人,同時將如意珠送給國王。
    國王問比圖醯大臣:『你願意跟夜叉走嗎?』比圖醯回答:『願意。』夜叉就帶走比圖醯。比圖醯問夜叉:『你帶走我,有何意圖?』夜叉不回應。比圖醯一再詢問,夜叉便說道:『龍王夫人想用你的心來祭火,還想要喝你的血。』比圖醯說道:『若你現在殺了我,帶走我的心和血,可是,所有人的心和血都一樣,又如何能知道你獻上的究竟是誰的心和血?須我心者,欲得我智;須我血者,欲得我法。你現在不要殺我,帶我一起去見龍王。』夜叉聽了比圖醯這番話,心想:『此人實是智者。』便將比圖醯帶至明相龍王的住所。
    明相龍王一見到比圖醯,便滿心歡喜,比圖醯隨即為其說法。龍王夫婦及眷屬們聞法後,都生起敬信心,皆發心受持五戒,一旁的夜叉眾也受持五戒。閻浮提的龍眾與夜叉們,紛紛帶來各種珍寶贈與比圖醯。比圖醯乃將這些珍寶轉送給國王及人民。當時閻浮提的人、龍、鬼等,皆受持五戒、修行十善。」
    佛接著說道:「那時有智慧的比圖醯大臣,是我的過去身;明相龍王,是現在的善見宰相;龍王夫人即是現在的宰相夫人;當時的迦尸國王,是現在的舍利弗;那個夜叉,是現在的目連。」
    公案裡,對於懷惡心的龍王夫人和宰相夫人,佛皆能慈心教化,乃至度化了閻浮提的人、龍、鬼等,使皆能受持五戒、修行十善。佛慈心廣大,遍諸有情,始終不疲不厭地救度化導,只為令眾生聞法解悟,脫離苦海。為佛弟子,當隨佛學,對眾生常生慈憫心,以寬廣的心量,隨方應化,於成就一切眾生的同時,也能逐漸圓滿六度萬行。
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  • 《阿那邠邸化七子經》
    昔日,佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。
    當時,須達多長者的七個兒子尚不信佛、法、僧三寶,亦未皈依三寶,且會殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。一天,須達多長者告訴七個兒子:「你們應該皈依三寶,且不要再殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒,這些切莫再犯。」兒子們回答:「我們沒有意願要皈依三寶,也沒辦法做到不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」須達多長者於是告訴兒子們:「我給你們每人黃金千兩,你們要依我說的做,要皈依三寶,而且要戒除殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒這些不良行為。」七個兒子得到黃金千兩後,便依著父親的要求,皈依三寶,而且不再殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。
    須達多長者給兒子們每人千兩黃金,並讓兒子們都受三皈、五戒後,便前往佛所在的祇樹給孤獨園,頂禮佛,然後在一旁坐下。須達多長者稟白佛:「我有七個兒子,他們原先對於佛法並不信受,也未皈依三寶,而且不持五戒,會殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。今日,我給七個兒子每人千兩黃金,要他們皈依三寶,並受持五戒。請問佛,我這七個兒子可有善根福德?將來可否因皈依、受戒的因緣而獲諸功德?」
    佛回答:「善哉!善哉!長者你這七個兒子因為皈依三寶,及受持五戒,已具足諸善功德,我為你詳說這七子將來所獲的福報。
    在北方有一揵陀賴國,城名石室,國土豐饒,人口眾多。此國有伊羅波多羅大寶藏,此寶藏能出無數金銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等各種妙寶。這個國家的國人,隨心所欲取用這些珍寶,歷經七年七月七日,伊羅波多羅大寶藏始終不曾減少。長者你這七個兒子因為受持三皈、五戒所獲得的功德,勝過伊羅鉢多羅大寶藏,及七子所擁有的七千兩金百倍、千倍、百千倍、無數倍。
    還有一迦陵渠國,城名蜜絺羅,國土肥沃,穀米豐熟,人口稠密。此國有般籌大寶藏,此寶藏能出無量的金銀、硨磲、瑪瑙、珍珠、水晶、琉璃、珊瑚、琥珀等珍寶,任憑國人隨心所欲取用,歷經七年七月七日,寶藏始終無有減少。長者你這七個兒子所擁有的七千兩黃金的百倍、千倍、百千倍、無數倍,加上般籌大寶藏,皆不及七子受持三皈、五戒所獲得的功德。
    又有一鞞提師國,城名須賴吒,此國有賓伽羅大寶藏,此寶藏能出無數珍寶,金銀、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等。任憑鞞提師國的人民隨心所欲取用,歷經七年七月七日,賓伽羅大寶藏始終無所減少。長者七個兒子所擁有的七千兩金,乃至七千兩金的百倍、千倍、百千倍、無數倍,加上賓迦羅寶藏,皆不及七子受持三皈、五戒所獲得的功德。
    又有一加尸國,城名波羅奈城,此國有蠰伽大寶藏,此寶藏能出無量的金銀、珍寶、硨磲、瑪碯、水晶、琉璃、珍珠、琥珀等。長者七個兒子所擁有的七千兩金的百倍、千倍、百千倍、無數倍,加上此蠰伽大寶藏,也不及七子受持三皈、五戒所獲的福報。
    即使讓閻浮提十六大國的男女老少,隨其所欲取用伊羅波多羅大寶藏、般籌大寶藏、賓伽羅大寶藏、蠰伽大寶藏這四大寶藏所出的金銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等各種寶物,歷經七年七月七日,四大寶藏皆無絲毫減少。長者七個兒子所擁有的七千兩金,及此四大寶藏的百倍、千倍、百千倍、無數倍的珍寶,皆不及七子受持三皈、五戒所獲的福報及功德。」
    佛接著說偈:「伊羅鉢乾陀,蜜絺及般籌,賓伽及須賴,蠰伽波羅奈。
    如此四寶藏,種種珍寶滿,無數不相及,所作功德果。」
    佛又為須達多長者宣說妙法,令其心開意解。長者聞佛開示,心生歡喜,於是從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,稟白:「為了七個兒子得以供養修福,我欲以甘露飲食供佛齋僧。願佛及眾比丘僧接受我的祈請。」佛默然應允。須達多長者頂禮佛後,即返家準備供佛齋僧的飲食,並敷設坐具。
    齋供時刻將至,長者遙請:「齋食已準備好,請佛慈悲前來應供。」佛即著衣、持鉢,與眾比丘弟子一同至須達多長者的家宅應供。佛和比丘們都安坐後,長者及七個兒子一同來至佛前,頂禮佛,然後退坐一邊。此時,長者稟白佛:「我給這七個兒子各千兩黃金,要他們皈依三寶,並受持五戒。請佛慈悲為我這七個兒子說法,使其對佛法有正確的了解。」隨後,長者與七個兒子們親自奉上甘美佳餚供養佛、比丘僧眾。
    佛用齋畢,便為長者的七個兒子說法,七子都很虔敬地聽法。佛為開示苦集滅道四聖諦法,七子聞佛所說,各各盡除諸塵垢,心無瑕穢,當下得法眼淨。此時長者的七個兒子對於佛法已諦信無疑,發自內心皈依三寶,並真誠地發願受持五戒。佛為須達多長者及七子重說法要後,即起座離去。
    須達多長者及其七個兒子,聞佛說法,皆心生歡喜,信受奉行。

    公案中,須達多長者以善巧引導七個兒子皈依三寶、受持五戒,獲福無量,並把握因緣供佛齋僧,親聞佛說法,對佛法具足正信、正見,得法眼淨。古德云:「道在紅塵鬧市修,全憑五戒作根由。」五戒為一切佛戒之基石。《受菩薩戒儀》云:「三歸五戒得人身。」受持三皈五戒,是修行學佛的根本。今生得遇三寶,當把握因緣皈依、受戒,以此功德,得以常隨三寶,學習正法,解脫煩惱,咸獲安樂。

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  • 《優陂夷墮舍迦經》
    昔日,佛在舍衛國弘化。當時,城東有一位婦女的孩子名叫蕪耶樓,因此大家稱呼這位婦女為蕪耶樓母。某月十五日,佛應蕪耶樓母之請,到其家中說法。一位奉持佛戒的女子,名叫墮舍迦,在當天早起沐浴,同時也令她的七個媳婦都沐浴、換上乾淨整潔的衣服,並在正午前用完齋,飯後洗手,之後便帶著七個媳婦一起到佛所在處,頂禮佛。
    佛問墮舍迦:「今日為何一早沐浴,並穿上乾淨的衣服,與媳婦們一同來此?」墮舍迦回答:「今天是十五日,是我齋戒之日。我聽聞一個月中有六個齋戒日,我與媳婦們都受持齋戒,因此不敢有所懈慢。」
    佛告訴墮舍迦:「佛說的正齋法有八條戒。持守八關齋戒,得以度脫世間,不再墮三惡道,且所生之處常有福澤庇佑,並因持戒因緣,將來得以成就佛道。
    佛說的正齋法是什麼?一個月中有六個齋日,即每月初八、十四、十五、二十三、二十九和三十日。持守齋戒者,在齋日當天早上起床後,要告訴家中的人:『今日我持齋,今天家中切莫飲酒、爭吵、或談論錢財:處理家中事,意所念、口所說,當如阿羅漢。』阿羅漢無殺生的念頭,齋日持戒,心念應當如阿羅漢,對眾生無打殺意,且能護念畜生及蟲蛾,使其安全生存。齋日這天,從白天到晚上都要持守不殺生戒,這是第一條戒。
    齋戒當日,持意當如阿羅漢。阿羅漢無貪心,不貪戀世間,一點點的貪念都沒有。齋戒日應如是持守,而富有者,應當行布施,貧窮一無所有者,也應懷布施之心。此為第二條戒。」
    齋戒當日,持意當如阿羅漢。阿羅漢不畜養婦女、不思念婦女、不貪戀女色,更無淫欲之念。齋戒日應如是持守,此為第三條戒。
    齋戒當日,持意當如阿羅漢。阿羅漢不妄語、也不說話傷人;要說話,即說佛經,不說話時,心中只思善法。齋戒日應如是持守,此為第四條戒。
    齋戒當日,持意當如阿羅漢。阿羅漢知道飲酒是不良善的行為,不飲酒、不想念酒,也不會有想要飲酒的心念。齋戒日應如是持守,此為第五條戒。
    齋戒當日,持意當如阿羅漢。阿羅漢不貪愛歌舞,不喜聞音樂聲,也不貪愛花香氣。齋戒日應如是持守,此為第六條戒。
    齋戒當日,持意當如阿羅漢。阿羅漢不在高廣大床上睡臥,也不會有想要在高廣上好床鋪上睡臥的心念。齋戒日應如是持守,此為第七條戒。
    齋戒當日,持意當如阿羅漢。阿羅漢在正午時用齋,午後到隔日天亮前不再進食,但可喝蜜漿。齋戒日應如是持守,此為第八條戒。
    佛又告訴墮舍迦:「譬如有人頭髮上有污垢,洗完頭後,便歡喜地說:『我頭髮上的污垢已經除去了。』持守八關齋戒一日一夜圓滿者,心中的惡念已除,回復善念,隔日也會很歡喜地說道:『持守佛戒原來如此,能除去心垢。』
    又譬如有人身上有很多污垢,到水中將身上的污垢都洗掉,從水中出來,就開心地說道:『我身上的污垢已去除,身體感到很輕鬆。』若有人持守八關齋戒一日一夜,隔天也會很歡喜,心思正法,並想著:『何時可以得道,使我的心不再向外攀緣,心能專一,志求無為之道。』」
    佛接著說受持正齋法的功德,並說八關齋戒是為了讓在家居士能隨分隨力修學戒法而制,勉勵墮舍迦及其媳婦誦念此正齋法八戒。
    墮舍迦及其七個媳婦聞佛所說,至誠頂禮佛後離去。
    佛制定八關齋戒,是讓在家居士能於一日一夜方便受持的戒法,種出世勝因。《佛遺教經》云:「戒是正順解脫之本。」戒能「防非止惡」,透過持戒來規範日常的身口意,於外不犯過失,於內端正心念、清淨自心,斷惡修善,清淨三業,必能進趨解脫之道,成就無上菩提。
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  • 《佛說菩薩本行經.卷第二、三》
    過去在毘舍離國,有一名叫阿波羅利的毒龍,有大神力,甚為毒惡。毒龍於國境中興大風雨、降大雹霜,傷害五穀莊稼,使得草木乾枯,很多的百姓餓死;因為疾疫而死亡的人,更是難以計數。於是世尊以慈心現大神變,降伏毒龍、驅除災疫,使摩竭國中五穀豐收,人民眾病除癒,遂得安樂,疫鬼便轉往毘舍離國。
    此時,世尊來到毘舍離國,在城門處說了一偈:
    「在地諸天神,虛空住諸天,諸來在此者,皆當發慈心。
    晝夜懷歡喜,當隨正法言,勿得懷害意,嬈惱諸人民。」
    世尊說了這段正真、微妙之語時,各種疫鬼皆遠離此地,又去了摩竭國,因此毘舍離的人民眾病蠲除。隨後世尊又至摩竭國,疫鬼就回到了毘舍離國。就這樣,世尊在兩國之間往返七次,說道:「我從無數劫以來,所作種種功德、發大誓願,現在要以此端正、真實的願行,除去一切眾生的身心病苦。」
    世尊又言:「過去世中我曾為尸毘王,為了救一隻鴿子,割下自己的身肉,立大誓願除去一切眾生的危險;作摩訶薩埵太子時,曾捨身命餵食餓虎;作舍尸王時,曾以自己的身肉供養病人十二年之久;作阿彌陀加良王時,曾調配藥物來治自己的病,正欲服用時,一位生病的辟支佛前來乞藥,於是捨下自己的藥供養給辟支佛,並發大願令眾生一切病皆除癒。
    作修陀素彌王時,端正了迦摩沙颰王的知見、消泯了十二年的毒誓,使百位國王免於死亡;作須大拏太子時,常好行施,甚至布施了自己的妻子及二子;作摩休沙陀太子時,以藥療癒眾生疾病,又入大海取得摩尼寶珠,除去眾生的貧困。

    作摩訶婆利王時,以身肉供養病人二十四天;作羼提婆羅仙人時,手足即使遭受切割截斷,也不曾起絲毫瞋恚之念;作迦尸王時,百姓得了瘟疫病,以受持八關齋戒之功德,發大慈悲回向利益眾生,百姓之病因此皆得痊癒;作毘婆浮解咒師時,人民得了瘟疫病,自己則以身體血肉供給疫鬼食用,解除咒語,讓大眾身上各種疫病皆得除去。
    作梵天王時,曾為一偈語,剝自身皮書寫經文;作毘楞竭梨王時,為一偈語,寧於自身釘千根釘;作優多梨仙人時,更為了一偈語,剝皮為紙、折骨為筆、用身血為墨,寫下偈語。
    作跋彌王時,看見路旁一棵毒樹,毒樹的葉子掉入人民飲用的水源當中,所以國中人民盡得瘡病,於是立即將毒樹根除,再以火燒盡,人民的瘡病半數痊癒;然而另有一半的人尚未康復,我向醫生詢問原因,醫生提到:『這些人的瘡病較嚴重,需要吃魚肉,方能康復。』當時,跋彌王聽了醫生的建議,立即來到水邊,爬上岸邊的樹,求願作魚:『我願作魚,以身肉供養眾生,幫助眾生脫離病苦,更願以此功德,上求佛道,解除一切眾生無量的身病與心病。若真能如我所願,所有來食我肉的眾生,就能眾病盡癒。』隨即從樹上投身水中,化作一條魚,並開口說道:『若有生病的人來食用我的肉,身體一定能康復。』人民聽到魚所說的話,紛紛前來分取魚肉,食用後,各種疾病皆得痊癒。」
    世尊說道:「我過去生生世世所做所行、所立的誓願,如今都一一實現。現在更要以無上真理化導眾生,為一切眾生除去災禍。」佛即化身作兩頭,一頭看毘舍離國,一頭看摩竭國,疫鬼只得全部歸向大海,於是百姓諸病皆悉痊癒,兩國境內五穀豐收,人民安樂,世尊廣弘佛法,化導人民,使大眾心中的貪欲煩惱皆得釋然,回復清淨,大眾精進行道,皆大歡喜。

    此時,諸比丘異口同聲地讚歎:「如來無量功德,甚奇!甚特!不可思議!」
    世尊為使眾生永離疾疫、畢竟安樂,於是化作兩頭,一頭看毘舍離國,一頭看摩竭國,疫鬼只得盡歸大海,百姓聞法修行,終得安樂。世尊以大慈愍,拔濟眾生出離苦海,乃至三千大千世界無一處非捨身命處。為佛弟子,應當效法諸佛累劫恆行布施、利益眾生的發心,在生活中廣修供養,自利利他,行菩薩道,永不退轉。

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  • 《增壹阿含經.卷第二十六.等見品第三十四(一○)》
    過去,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園弘化之時,有一位名叫生漏的修行梵志來到園中,恭敬頂禮佛足後,坐在一旁。當時,梵志向佛陀請法:「世尊!請問是什麼因緣與作為,使得百姓流離、人民減少,甚至亡國滅種?讓曾經繁榮的都城,如今只剩斷垣殘壁,昔日人民集聚之處,轉眼今日成了荒草土丘?」
    世尊回答:「梵志!由於當地人民多行非法之事,導致過去的城邦如今變成廢墟,本來人民聚集的繁華城市,今日成了雜草叢生的荒丘。因為當時的人們生性慳吝貪婪,愛欲煩惱熾盛,導致風雨不調,農作物無法成長,因此街上滿是餓死的災民。梵志當知!由於這些因緣,使得一個國家民生凋殘,走向衰敗。」
    「再者,梵志!因為人民多做違背天理、法紀之事,進而招感雷、電、霹靂等大自然的災害,天降冰雹、暴雨殘壞農作穀苗,當時人民因而喪命者不計其數。」
    「梵志!這些人民多做非法之事,彼此惡性競爭,或拳腳鬥毆、或投擲瓦石等兇器互殘喪命。所以,當人們已慣於違法鬥爭,不再安居樂業,社稷動盪不寧,便引起國家之間兵戎相見,戰火四起,無數眾生橫死於戰火刀箭下。梵志!由於此等惡業因緣,讓民生蕭條,國勢衰敗。」
    「還有,因為百姓們目無法紀,護法善神不再庇佑,於是災難乘虛而入,使得人們或遭逢困厄、或疾疫肆虐,導致長臥在床。除了少數痊癒之外,多數都因罹患疾疫而病亡。梵志當知!由此因緣,讓國家人民蕭條,國勢由強盛轉向衰敗。」
    生漏梵志聽聞佛陀的開示,說道:「世尊!您一語道破一個國家從鼎盛轉向衰敗的因緣,實在是如您所言,昔日繁華的城鎮,今日已經毀滅,本來人民聚集之處,現在已成荒草土丘。因為人們常行非法之事,心生慳貪嫉妒,進而造作邪業,便招感風雨不調,五穀不熟、人民不豐。貧困的生活讓更多百姓為非作歹,於是天降災變,摧毀田裡的穀苗農作,饑困的百姓更加貪婪無厭,使得國王也不安寧,上下相爭動搖國本,在各地興兵互相攻伐,戰亡的軍民難以計算,大片國土淪喪進而荒蕪,難民流離失所。」
    「世尊!您的開示真是圓滿而深入人心,一切的災患皆由違法喪義的惡行所招感。正如同盜賊被官兵捉到後便處以死刑,賊人起了偷盜之心為因,伏法受刑是果;因為邪業日益叢生,讓非人等眾生正好乘虛而入,由此因緣便得命盡,因而人民大幅減少,所以城廓荒無,無人居住。」
    「世尊!今日所聞獲益匪淺,您的智慧法語,猶如讓眼盲者能夠重見天日,在幽暗中得到光明,引導我們歸向正道。我今聽聞佛陀所開示法要,發願皈依佛法僧三寶,受持五戒成為佛陀的在家弟子,盡此一生不再殺生。」
    「世尊!我所乘騎的象馬是為波斯匿王、頻毘娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王等諸王祈福所得到的賞賜,但如今我已皈依成為佛弟子,我將不再乘象騎馬。當我偏袒右肩時,懇請世尊接受我的禮拜!假設在路上行走時遇見您,懇請佛陀慈悲接受我的禮敬,以表恭敬。」
    世尊慈悲應許生漏梵志的請求,於是生漏梵志滿心歡喜地對世尊說:「我願皈依佛陀,唯願世尊允許我成為受持五戒的在家弟子。」
    佛陀並進一步為生漏梵志漸次闡明佛法,令其心生歡喜。生漏梵志聞法後起身告退離去,滿懷法喜,依佛所教如實修行。 
    世人長迷不識因果,起貪瞋癡之心念、犯殺盜淫妄之行,在起惑、造業、受苦的輪迴中循環不已。「三界唯心,萬法唯識」,一切外境,唯心所現,世間的天災地變正是內心貪、瞋、癡三毒所招感。明白此理,應當時時讓這念心回復清淨,斷惡修善,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。「心淨則佛土淨」,人人如此則天地風調雨順,世界太平。
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  • 《增壹阿含經.卷第三十.六重品第三十七(六)》
    過去,佛陀在祇樹給孤獨園弘化之時,有一天舍利弗尊者來到此處,頂禮世尊後坐於一旁,說道:「世尊!我已經在舍衛城夏安居畢,決定遊方度化。」世尊說:「現在正是時候。」於是,尊者即從座起,頂禮後便自退去。
    尊者離開不久,有一位心懷誹謗惡意的比丘,向世尊稟報:「舍利弗與諸位比丘共相鬥諍,不行懺悔,而現在正於人間遊行教化。」世尊則告訴另一位比丘:「你速往舍利弗處,說世尊找他。」接著吩咐目連尊者及阿難尊者:「你們去通知比丘們到世尊這裡,舍利弗所入三昧,將在如來前作師子吼。」諸比丘於是聚集到世尊所處之處,頂禮後坐在一旁。
    佛陀對舍利弗說:「你離開不久,有比丘告訴我:舍利弗比丘與諸位比丘共諍,不但不悔過,還要去人間遊化。他所說的是事實嗎?」尊者回答:「如來知道事情的真相。」佛陀說:「佛知道,但大眾並不知道真相,所以各懷狐疑。你在大眾面前,可以將此事說明清楚。」
    舍利弗告訴佛陀:「我自出生至今,年歲將近八十,常自思惟,我未曾殺生也不妄語,即使在遊戲時也不妄語,也未曾與任何人爭論;如果人在心散亂時,或許會有這樣的行為。但是,世尊!我心意清淨,怎會與修梵行之人共相鬥諍呢?如同大地,納受清淨,也接受不淨物,即使是屎尿穢惡、膿血涕唾,大地不嫌穢惡全都接受,我也是如此。世尊!我心無動搖,怎會與修梵行之人共諍而後遠遊行化?心意散亂之人才會如此,我今心正,怎會與修梵行之人共諍後而遠遊行化呢?
    又如同水,能將好的東西清洗乾淨,也能將不好的東西清洗乾淨;水不會想:『我只清潔此物,而不顧彼物將之置於一旁。』我也像水一樣,沒有分別彼此之想,故不會與梵行之人共鬥諍後而遠遊行化。猶如熾火焚燒山野,並不會分別美醜,一切盡燒不作他想;也如同灑掃時,不會分別好醜,統統將掃除乾淨,不起其他念頭;也像無雙角的牛,性情良善,易於駕馭,能隨牧牛者心意而受調伏。
    世尊!我心如是,沒有起任何傷害別人的念頭,怎會與人共諍而遠遊?就像是旃陀羅女,身穿破舊衣服,在各處乞食,無他雜念只求溫飽。世尊!我亦如是,心無雜想,怎會與人諍訟,然後又遠遊呢?也像是盛裝膏脂之器,處處破漏,有目之人都能共睹膏脂從大小破裂處漏出。世尊!我也是如此,九孔之中,流出涕、唾、尿、屎種種不淨之物,我觀自身不淨,又豈會與梵行人共諍?猶如一位相貌端正的少女,若以死屍繫縛在她的頸背,女子一定極為厭惡。世尊!我厭患此身,就如同少女厭患死屍,我怎麼會與梵行人共諍而遠遊?世尊知道事非如此,那位比丘也應當知道,如果如其所說真有其事,願那位比丘接受我的懺悔。」
    這時,世尊告訴那位比丘:「你現在應該深自悔過。」比丘心懷悔懼,即從坐起,頂禮如來後稟白:「我知道自己毀謗舍利弗尊者的過失,唯願世尊接受我的懺悔。」世尊再次說道:「比丘!你應該去向舍利弗求懺悔。」
    比丘便到舍利弗面前頂禮後說:「請求您接受我的懺悔,憐憫我的愚昧、不辨真偽。」世尊告訴舍利弗:「你可以接受此比丘的悔過,並以手摩其頭。因為,如果你不接受此比丘的懺悔,他的惡果將要現前。」於是,舍利弗以手摩比丘的頭,說道:「此乃愚昧、迷惑之行,我聽許你的懺悔!然而,佛法極為深廣,若能即時悔過,便是善行!我接受你懺悔,日後切莫再犯。」
    經過三次懺悔之後,尊者說:「記住!千萬不要再犯了,因為有六種過失會墮入地獄,有六種善法得生天界,有六種法門可至涅槃。是哪六種過失會墮入地獄?第一,心生誹謗他人、謀害他人的念頭;第二,不但起了害心,還因此歡喜得意;第三,不僅自己起害心,更教唆他人害人;第四,害人得逞而心生歡喜;第五,得知被誹謗人的狀況,如果對方受害,自己便很歡喜;第六,如果害人不成,便懷憂愁。以上六種過失,使人墮於惡趣。
    有哪六種善行,可生於善處呢?所謂的身戒具足、口戒具足、意戒具足、命根清淨、不起殺害之心、不生妬嫉心;有此六種善法,可令人生於善處。
    哪六種法門可至於涅槃?所謂的六思念法。第一,身行慈無瑕穢;第二,口行慈無瑕穢;第三,意行慈無瑕穢;第四,若得到各種供養,都能利合同均,毫無貪悋;第五,持守禁戒,淨無瑕疵,此為智者所重視。第六,戒法具足,能分別正見、邪見,深信賢聖出離生死之要,便能解脫煩惱苦本。對以上的法門都能清楚明白,依此六法修習,得以至於涅槃。比丘!你們應當勤求方便,在此六法上修學、行持。」
    那位悔過的比丘,再次從座而起,頂禮舍利弗,說道:「我再次懺悔自己的愚迷,唯願舍利弗您再次接受我的悔過,從今以後,我不再犯過。」尊者說:「我聽許你的懺悔!賢聖之道,心量廣大如虛空,只要你真誠改往修來,不復再犯。」當時,那位比丘聽聞舍利弗所說,歡喜奉行。
    故事中,一時愚昧、毀謗聖者的比丘,即時覺非、真誠懺悔,免於墮入惡道之苦。修行過程中,難免會犯過失,若能時時返照身口意業,覺察有過,真心懺悔,改往修來,便能滅罪生福。如《十住論》云:「於諸福德中,懺悔福德最大,除業障罪故。」進一步發願持戒清淨。藉由懺悔、持戒等加功用行,增福增慧,消除修行過程中的種種障礙,更重要的是發菩提心,如是精進行道,無有退轉,最終定能成就善法、得至涅槃。
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    在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享

  • 《增壹阿含經.卷第三十九.馬血天子問八政品第四十三之二(六)》
    往昔佛陀與五百位大比丘在摩竭國神祇恆河水邊時,世尊告訴所有比丘:譬如摩竭國中愚惑、少智慧的牧牛人,想要驅趕牛群從恆河的此岸到達對岸,卻不事先了解兩岸間的地形何處深、何處淺,便驅趕牛群入河,讓瘦弱的牛先走,年幼的小牛走到河的中央,由於體態瘦弱,無法過渡到對岸。再者,不肥不瘦中等體型的牛,因為被前面的牛群困在河流中央,同樣無法過渡,而生苦惱。此外,即便身強有力的牛隻,也同樣受困在水中。
    僧團中的比丘也是如此,如果心意闇鈍、缺乏智慧,無法善分別生死因果,不能分辨邪法,想度過生死之流,卻不勤習戒法,便會使魔王波旬得其方便,趁虛而入。所以若想從邪道求得涅槃,希望超越生死,這是永遠不可能的。這樣不但自己造惡業,也將使他人墮於罪業之中。
    就好比摩竭國中聰明有智的牧牛人,想把牛從此岸驅趕至對岸,就會先觀察河床地勢的深淺,先驅策力氣強壯的牛到對岸,再驅趕中等體型的牛隻,其次再讓較瘦弱的牛群跟上,小牛就跟隨在其後也得以過度到對岸。
    比丘們!如來也是如此的,善於觀察今世、後世,觀察生死之海及邪魔之徑路,自己以八正道度過生死之難,再以八正道之法,度化尚未得度者,就好像以正確的方法引導牛群,前面的牛方向是正確的,其餘的牛群從後跟隨悉皆渡河。
    佛陀的弟子也是如此,漏盡煩惱達到無漏,心解脫、智慧解脫,於現世中以身作證而隨緣遊化,度過魔境界達到無為之境。就如同那強而有力的牛,度過恆河此岸到達彼岸,我的聲聞弟子也是如此。斷五下分結盡,證得阿那含果,般入涅槃,不再回來這個世間,已度過魔擾境界到達無為之境,好比那中等體型的牛群,得以度過恆河,毫無疑慮與困難,我的弟子也是如此。斷三結使,淫、怒、癡薄,證得斯陀含果,之後再來受生於世,便盡除所有苦趣,斷除魔境界到達無為之處,好比那些體型羸瘦的牛群引導小牛們度過恆河流水,我的弟子也是如此。斷三結使,證得須陀洹果,未來必定得證涅槃,度過魔境界及生死之劫難,如同小牛跟著母牛而得以度河,我的弟子也是如此。秉持信心遵循佛法,斷除所有魔障繫縛,終能到達無為之處。
    此時,世尊便說此偈:
    魔王所應獲,不究生死邊,如來今究竟,世間現慧明。
    諸佛所覺了,梵志不明曉,猶涉生死岸,兼度未度者。
    今此五種人,及餘不可計,欲度生死難,盡佛威神力。
    因此,比丘們!應當一心專注,修不放逸之行,勤求方便成就聖賢八正道;依著賢聖之道,便能自度越過生死大海。外道梵志就譬如前面所說那位愚癡的牧牛人,自甘耽溺於生死之流,也讓跟隨他的人墮於眾罪的淵藪。而恆河水喻如生死大海,那智慧的牧牛人,就像是如來,依循聖賢八品之道而度過生死之劫難。所以,比丘們!你們應當勤求方便,成就八聖道之法,應當如是學習。
    諸比丘聽佛開示後,法喜充滿,依教奉行。
    佛陀以此譬喻教示弟子修習「八正道」之重要性,譬如牧牛人欲度牛過河,若不能預先觀察河床地形的淺深,便驅牛入水,便會使牛群在水中動彈不得,飽受困厄。八正道猶如修行之正路,依著賢聖八品之道修行,便能斷世間煩惱結縛,越過生死大海,得到清淨涅槃,解脫自在。經云:「賢聖八正道,安隱趣涅槃。」此是佛所教,聖法當勤學!

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  • 《增壹阿含經.卷第三十三.等法品第三十九(二)》
    過去,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時,為比丘們開示:忉利天中有棵晝度樹,樹根部縱廣五十由旬,高有一百由旬,樹蔭可庇覆東西南北各五十由旬寬。忉利天的天人們,在這棵樹下四月之中歡喜娛樂。
    那時,當晝度樹的花枯萎、樹葉變黃凋落地上,諸天人看見此現象,皆滿懷歡喜,內心欣怡地想著:「這棵樹不久就要長出果實了。」一段時間後,晝度樹殘留的果實皆都凋落,此時,忉利天的天人們倍加歡喜,互相說道:「這樹不久就要變成灰色了。」
    比丘當知!又經歷一段時間後,晝度樹果真變成灰色。這時,天人們看到此樹變成灰色,都非常喜悅,互相說道:「如今晝度樹已變成灰色,不久應當生出如羅網般的花蕾新芽。」過後,天人們見到晝度樹的芽蕾已如羅網般,便知過沒多久就會長出花苞。當天人們見到樹上長出花苞時,又滿懷歡欣說道:「今日此樹已長出花苞,不久就會開著滿樹的花朵。」
    比丘們!當天人們見到這棵樹漸漸長出花朵,各懷歡喜心而言:「此樹不久將逐漸開花,過沒多久會全然盛開。」見到滿滿盛開一樹的花兒,天人們滿懷歡欣地說道:「今日此樹所有的花朵將美麗地綻放!」濃郁的花香逆風飄送,百由旬內沒有不聞到花香的。那時,天人們於四月之中,在花樹下歡喜自娛,樂不可計。
    而賢聖弟子決定出家學道的歷程,也是如此,就像那晝度樹開始變黃即將凋落。當賢聖弟子決意捐棄妻子家財,以堅固的信心剃除鬚髮,出家學道,正如同晝度樹的樹葉枯萎掉落地上。

    若賢聖弟子,內心毫無貪欲念頭,捨除不善法,覺觀心念,離生喜樂遊於初禪,就好似晝度樹轉變成灰色。如果賢聖弟子不貪著初禪之樂,繼續精進,從有覺、有觀的輕安喜樂中,一心專注,達到無覺、無觀,心遊於二禪,就好比晝度樹分化長出如羅網般的花蕾新芽。
    接著,賢聖弟子,護守心念恆常欣求,自覺身受禪定之樂,為諸佛賢聖所救,此時護念俱足,心生妙樂,心遊於三禪,就如同晝度樹的新芽長成花苞一般。當賢聖弟子捨離三禪妙樂之心,滅盡內心的苦樂,沒有愁憂,無苦無樂,以清淨心遊於四禪,就如同晝度樹的花蕾逐漸綻放。
    最後,當賢聖弟子漏盡煩惱,成就無漏心解脫、智慧解脫,於親證法中遊戲自在,如實地知道自己已經不再受生死繫縛,成就清淨梵行,所作皆已圓滿成辦,永不再受生輪迴,這就像晝度樹盛開出滿樹的花朵。
    此時,賢聖弟子證得果位,成就戒德之香,遍滿四方,聽聞者無不稱歎讚譽,正如忉利天的天人於四月之中,在濃郁芬芳的花樹下歡喜自娛,心遊於四禪,具足修行之本。所以,當勤求方便,精進修道,成就戒德之香。比丘們!應當如是學習!
    比丘們聽聞佛陀的開示,個個歡喜奉行。
    故事中,佛陀藉由忉利天晝度樹的生長變化,巧妙地譬喻佛弟子從決意出家、精進行道而證得初禪到四禪,乃至最終證阿羅漢果的修道歷程。精進行者透過樂修禪定,持戒清淨以成就道業。經云:「因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學」,要想啟發智慧,就必須修定;修定要有所成就,則須持戒。以戒為基石,勤修禪定,成就般若智慧,實為轉凡成聖,圓滿光明人生的方向。

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  • 《雜寶藏經.卷十》
    過去,盧留城有一位優陀羨王,具足大智慧,聰明絕頂,通達義理。其有夫人名為「有相」,容貌美妙而且賢惠,國王對她情深義重,寵愛有加。當時國法中規定:「凡一國之主,不得彈琴自娛。」有相夫人因為國王驕寵,要求國王:「請您為我彈琴,我要為大王獻舞。」優陀羨王因愛執心重,難以拒絕夫人的請求,於是喚人取了琴來,親自為夫人演奏,夫人也隨著悠揚的旋律翩翩起舞。
    國王一向善觀面相,當夫人歡愉的舞蹈時,臉上卻隱約流露死亡之兆。大王看了驚愕不已,立即停止演奏,難過的長嘆!夫人非常驚訝,便問國王:「今日能夠得到國王的恩寵,在後宮中請您彈琴,我來舞蹈,共相娛樂。您覺得有何不妥?為何突然放下琴來,長嘆不已呢?請國王直說,不需對我隱瞞。」
    國王回答:「唉!我所嘆息的事,實在不宜向夫人坦露。」國王愈是如此說,夫人愈是驚疑,說道:「我侍奉您的心至誠無二,倘若有不合宜的表現,國王理當教導我呀!」
    夫人一再殷切懇求,國王不得不據實以告:「我對妳怎麼可能有嫌責呢?只是,剛才夫人起舞時,容貌間顯露出死亡之兆,依我看來,妳只剩不到七天的壽命,我心中不捨才嘆息呀!」
    夫人一聽非常憂懼,即向國王請求:「如果真的像國王所說,不久之後我就要命盡,那麼,我曾聽石室比丘尼說:『若能具足信心出家一日,必得生於天上。』希望大王應允我出家修行,讓我有得道的機會。」
    然而,優陀羨王因為愛重情深,捨不得與夫人分離,便要求她:「等到第六日一早,才能聽許妳出家入道!我不會再阻饒妳的。」
    到了第六天,國王告訴夫人:「難得妳有善根,想要出家修行,日後果真投生天上,一定要來見我一面。夫人若能應允,我才聽從妳出家修行。」有相夫人與國王相約定了之後,便立即前往僧團,請求出家。當日即受持了八關齋戒,那天在飲用石蜜漿後,突然覺得腹部絞痛不已,翌日清晨便往生了。
    由於受持齋戒的善緣,夫人立即得生天界,隨即生起三個心念:一,回想自己本來的身分?二,思惟自己修過什麼功德?三,知道自己現在已生為天人。如此憶念之後,她想起前生和國王的約定,便下至人間,來到優陀羨王的宮殿。
    天人抵達之時,光明遍滿王宮。國王十分詫異,問道:「這光芒如此耀眼,請問出自何方賢聖呢?」天人表示:「我是最近往生的有相夫人。」國王聽了以後,開心的說:「請您稍坐一下吧!」但是天人回答:「我現在以天人之身,來觀察您,實在是全身臭穢,不可親近。我只是依照過去的約定來見國王,並不想久留。」
    國王聽聞天人所說,頓時有所領悟:「這位天人,原本是我的夫人呀!因為發心出家的善緣,即使僅有一日一夜的功德,便得命終生天的福報。如今身心清淨光明,我這個國王在她眼裡,不過是個鄙陋、臭穢的凡夫。出家功德如此殊勝,我現在應該趕快出家修行。我曾聽聞,天人一個小指甲的價值,如同整個閻浮提世界,更何況我所治理的這麼一個小國,有什麼好貪圖不捨的呢?」於是,優陀羨王立太子王軍繼承王位,自己出家修行學道,不久即證得了阿羅漢果。 
    出家功德實為不可思議!古德云:「出家乃大丈夫事,非將相所能為之。」出世間的功德,遠非世間生滅無常的權力財富,所可比擬。《大智度論》云:「孔雀雖有色嚴身,不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力,不如出家功德勝。」如有相夫人以八關齋戒的功德,得天界之福;如優陀羨王有所覺悟,出紅塵之家,立梵行高遠之志,進而解脫生死,成就道果。出世修行,這一念清淨的菩提心、慈悲心,就是改變輪迴生死的因,更進一步,應當在道業中精進用功,自覺覺他,帶領眾生解脫煩惱、離苦得樂,共成佛道。
     
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    在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享

  • 《增壹阿含經.卷十七(四諦品第二十五)》
    一日,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園裡為比丘們開示法要:「比丘們!你們應當知道,世間上有四種鳥。有的鳥,聲音美妙,形體醜陋;有的鳥,外形出色,聲音難聽;有的鳥,聲音刺耳,形體也醜陋;有的鳥,形體好看,聲音也悅耳。」
    「什麼樣的鳥音聲美妙,但是外形卻很醜陋呢?如同拘翅羅鳥,這種鳥聲音美妙,外形卻醜陋;什麼樣的鳥外表出色,音聲卻不堪入耳呢?如同鷙鳥,這樣的鳥外形出色,音聲卻不堪入耳;什麼樣的鳥不但音聲刺耳,連外形也醜惡難看呢?如同兔梟,這樣的鳥不但音聲刺耳,連外形也醜惡難看;什麼樣的鳥不僅音聲宛轉動聽,而且有著莊嚴的外表呢?如同孔雀,這樣的鳥不僅音聲宛轉動聽,而且有著莊嚴的外表。比丘們!世間上有這四種鳥,你們應當知道。」
    「這世間上也有四種修行人跟鳥一樣,你們應當知道。是哪四種呢?或有比丘相貌端正,來往出入、著衣持缽、舉手投足之間,都能具足威儀,然而,卻無法誦讀佛法,對於初善、中善、竟善之理,不僅不能理解、依之實行,也沒有勤於諷誦研讀,這類修行人形好而聲不好。」
    「什麼樣的修行人聲好而形醜呢?或有比丘出入往來、行住坐臥、著衣持鉢時,雖不具備威儀,卻擅於演說佛法;他們精進於持戒,能溫習所聽聞的法,並且多所聞知各種法義,能夠通達初善、中善、竟善的義理,具足修持清淨梵行,同時善於受持、諷誦諸法,此種修行人,聲好而形醜。」
    「哪一種修行人聲醜,形也醜呢?有一種比丘,違犯禁戒、不思精進、不多聞佛法,即便聞法也很快忘失;雖然知道應該具足清淨梵行,卻不肯依法修行,這種修行人聲醜,形也醜。」

    「哪一種修行人聲好,形也好呢?或有比丘威儀端正,出入往來、著衣持鉢之時,不會左顧右盼;他們精進修行善法、具足戒行,對於微小的過錯尚且心懷恐懼,更何況是大過失呢?同時廣學多聞、憶持不忘,對於經典所說的初善、中善、竟善,諸所有法,能依之修行,也勤於諷誦研讀,這類修行人聲好、形亦好。」
    「諸位比丘!你們應當知道這世間有此四種修行人。所以,比丘們!應當向聲好、形也好的修行人學習,以他們為榜樣,要如此去用功!」 當時,比丘們聽聞佛陀開示之後,皆大歡喜,信受奉行。
    昔日,馬勝比丘以其端正的威儀,啟發了舍利弗的善根,間接地度化了目犍連。可知佛法中「三千威儀,八萬細行」的行門,不僅是修行的落實,更是無言的教化。「像佛形儀,具佛戒律,得佛受用。」這是說修行人當以佛的威儀為榜樣,當以持守佛制的戒律為要務,當以體證佛的心法為受用。以「佛心為己心、佛言為己言、佛行為己行」,端正三業,嚴淨身心,進一步發願,將佛法的慈悲與智慧廣傳於世,引領有情眾生一同走向離苦得樂的清淨、解脫大道。

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  • 《增壹阿含經.卷第二十四.善聚品第三十二(一)》
    佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時,有一日,佛陀告訴比丘們:「我現在為大眾解說何謂善聚,您們要善加思惟之。」諸比丘們回答:「如是,世尊!」從佛受教。
    世尊開示:「何謂善聚?就是五根。即信根、進根、念根、定根和慧根。深信佛法真理,如實精進修持;因精進而念住不忘,繼而得定心不散亂;因定而起觀智,故能如實了知諦理。依此五根而修,即能降伏煩惱而入聖道。比丘們,如果有比丘修行這五根,便能成就初果須陀洹,此初果聖者得不退轉法,將來必定證得涅槃,生死自在;再持續依此五根用功,便能證到二果斯陀含,此二果聖者,將來再投生人間或天上一世,必能斷盡一切生死苦,證得涅槃;再持續依此五根用功,便能證到三果阿那含,此三果聖者,命終投生色界淨居天,將於其處證得涅槃,不會返至欲界受生;再持續依此五根用功,便能漏盡一切煩惱,成就四果阿羅漢。此四果聖者,以身作證,並自說:『生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。』」
    「所謂善聚就是指五根,為什麼五根稱為善聚呢?根即能生之義,因為這五根能生出一切善法、匯聚無量的善法,是諸法當中功德最妙、最勝之法。若不能修行五根,就無法成就須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等二乘果位,乃至不能成就無上正等正覺的佛果。若能修習五根,便能漸次證到四果、三乘之解脫道。諸比丘們!應當努力勤修信根、進根、念根、定根和慧根。」
    比丘們聽完佛陀的開示,個個歡喜奉行。
    又有一日,佛陀告訴比丘們:「我現在為大眾解說何謂不善聚,您們要善加思惟之。」諸比丘們回答:「是,世尊!」並聽從世尊的教導,依之修行。

    世尊開示:「何謂不善聚?就是五蓋。有哪五蓋呢?即貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。包括貪愛執著世間五欲之樂,遇不順己意之境而心生瞋恚,或昏沉身重而耽著睡眠,或身心躁動掉舉、憂思追悔所做之事;不但無法辨別是非真偽,對於真理也有所懷疑,不能明瞭,這五種煩惱都會障蔽本心。為什麼五蓋稱為不善聚呢?比丘們當知,這五種煩惱蓋覆本具的清淨心,障礙禪定,更多的不善法由此五蓋而生,將來便會墮落畜生、餓鬼及地獄道等三塗惡道中,受無量諸苦,不得出離。諸比丘們!應當勤求方便,滅除貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。」
    比丘們聽完佛陀的開示,個個歡喜奉行。
    《大智度論》云:「棄是五蓋,譬如負債得脫,重病得差,飢餓之地得至豐國,如從獄得出,如於惡賊中得自免濟、安隱無患;行者亦如是,除却五蓋,其心安隱,清淨快樂。」故行者應持戒制心、收攝六根,勤修方便對治五蓋,不令煩惱增長,墮落惡道。 進一步當知勤修五根—信根、進根、念根、定根和慧根,達到根深柢固,由五根產生出五力—信力、進力、念力、定力和慧力,斷除煩惱,破惑證真。
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    在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享

  • 《增壹阿含經.卷第十七.四諦品第二十五(十)》
    佛陀昔日在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時,為比丘眾開示:天上的雲層有四種狀態,是哪四種呢?有一種雲層出現時會打雷但是不降雨;有種雲層出現時只會下雨,卻不會震雷;還有一種雲層出現時,不但大雨滂沱,同時雷電交加;另有一種雲出現時則不降雨也不響雷,這就是雲出現時不同的四種狀態。
    如同這四種雲一般,世間上也有四種修行人,哪四種呢?有的比丘像是雲出現時,只打雷而不降雨,有的比丘則像只降雨而不打雷的雲,也有比丘像是雲出現時,既不降雨也不打雷,或者有的比丘像是既會降雨也會打雷的雲。
    什麼樣的比丘像只響雷而不降雨的雲呢?這些比丘精進誦讀研習佛陀所演說的契經、祇夜、受決、偈、本末、因緣、已說、生經、頌、方等、未曾有法、譬喻等十二部經之教法。他們不僅善於誦讀經教,也能明瞭當中的義理,但是卻沒有廣為眾生說此法要。這樣的比丘就像是只響雷而不降雨的雲。
    什麼樣的比丘像是雲出現之時,只降雨而不響雷呢?有些比丘威儀莊嚴端正,出入行來、應對進退皆如法得宜,並精進修習一切善法,戒慎而不敢有所漏失;然而,他們對於佛法卻不能廣學多聞,也不高聲誦讀研習經典,同時並沒有依著契經、本末、授決、偈、因緣、譬喻、生經、方等、未曾有法等佛法義理如法修行。但是這些比丘很樂於跟隨在善知識身邊學習,能夠將所聽聞的真理信受而不忘失,也樂於為眾生說法,這種比丘就像是只降雨而不打雷的雲。
    什麼樣的比丘像是不降雨也不打雷的雲呢?他的威儀不夠端正,出入行來、應對進退之間不能如法得宜,不但不修學種種善法,也不樂於聽聞、誦讀經教,更不依循契經乃至方等之十二部經的教理來修行,也不樂於為他人說法。這種比丘就像是既不降雨也不打雷的雲。
    什麼樣的比丘像是雲出現之時,既降雨也震雷呢?他的外相端正莊嚴,出入行來、應對進退皆如法得宜,並精勤修學佛陀的教法,並且能憶持不忘;更樂於為眾生說法,積極勸導他人修行,使之能信受奉行,此種比丘就像是既會降雨又會震雷的雲。
    諸位比丘!這就是世間上的四種修行不同的出家眾,你們應當精進修學,成為能夠降法雨、震法雷的修行人。

    當時,比丘們聽聞佛所說法,皆法喜充滿、依教奉行。
    佛以四種雲譬喻修行。無雨無雷的雲層,猶如缺乏善法與智慧的修持,行者應當避免;若只響雷而不降雨,只能自利卻不說法令他人蒙受法益。又經云:「善知識者,梵行全體。」善知識,是道業成辦的全部因緣。依止善知識,與賢聖共行,動止有法可則,言行有所典範,這樣的行者就像只降雨而不響雷的雲層,雖無廣學多聞之智,卻樂於宣揚佛法,可在利他中完成自利。既會降雨又會震雷的雲,猶如修行人自利利他的菩薩行履,廣積福慧資糧,將來定能成為降法雨、震法雷的法門龍象,廣利有情。
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  • 《賢愚經.卷第七.婆世躓品第五十九》
    佛陀在羅閱祇耆闍崛山弘化之時,國內有一位名尸利躓的豪富貴族長者,家中七寶盈溢。長者妻子產下一位男孩,相貌端正莊嚴,世間少有。長者夫婦非常高興,於是請來相師為其占卜吉凶,相師占卜後告訴長者夫婦:「此子福德殊勝,將會光宗耀族。」長者更加歡喜,於是請相師為嬌兒命名立字。相師問:「尊夫人從懷孕之後,可有何不尋常之處?」長者回答:「兒母本來不善言詞,語意鈍拙,從懷此兒以後,口齒伶俐,言之成理,談話巧妙勝於一般人。」於是便為男孩取名婆世躓。
    婆世躓長大後,聰明才智超越一般常人。有一天與朋友出遊,經過那羅伎家,看到一位面貌清秀、丰采卓然的女子,心生愛慕,想娶為妻室。回家後,稟明父母自己的想法,父母告訴他:「我們是豪富高貴種姓,女子的家世貧窮低賤,門不當、戶不對,怎能結為親家?」可是婆世躓陷入情愛深淵,不能自拔,再次稟明父母:「請雙親不要計較門戶之事,而是要看對方人品,並祈求父母垂愍我願,答應所求。若是雙親不同意,兒子的命也不保了。」父母只好答應,派人去提親。女家回報:「君是大姓,我們是市井小民,不適合婚嫁,無緣高攀。」婆世躓仍不放棄,慇懃不息的追求,又再度派人去提親。女家回答:「若是能與我們一樣,學習各種歌舞戲笑,技藝達到能在國王面前表演,再來論婚姻。」婆世躓因為被愛欲惑亂了心智,竟然不以雜耍技藝鄙俗之事為恥,而去女家學習雜技;他很快就學會了各種技藝。
    這一天,國王召集各方雜耍藝人表演上高木竿、空中走繩索等種種技藝。長者子婆世躓也在獻藝之列,表演高空走繩索。走索完畢,卻因為國王剛巧離開未見,命令再表演一次。婆世躓奉命只得再上繩索,但此次他的氣力漸差,走在高空繩索中間時,搖搖欲墜,心中惶恐,卻沒有任何可以依靠之處。
    目連尊者見此情況,凌空而至婆世躓身邊,問他:「眼前,你選擇保全生命,出家學道?還是寧可墜地,不惜生命也要娶那位女子?」婆世躓立刻回答:「我願保全生命,不娶彼女。」於是目連即時於虛空中變化作平地,婆世躓於平地走索,所以無怖畏之心,順利走完,而得以保全生命。
    婆世躓慶幸自己蒙尊者救護而得安隱,於是隨著目連尊者去拜見世尊,禮拜供養。佛於是為長者子廣說微妙法義,所謂布施、持戒、生天之論,並強調欲愛為不淨法,斷離欲愛煩惱為解脫生死最快之法。婆世躓聞佛說法,當下心開意解,即得初果。因此稟白世尊:「我願出家,奉修正法。」世尊允諾,婆世躓便鬚髮自落,法衣在身,成為沙門。出家後專精禪思,遵修正業,煩惱漏盡,成就阿羅漢果。
    慧命阿難稟白佛:「請問世尊!婆世躓沙門,過去與那位女子有何因緣,今生貪染愛著,惑亂心智,為此幾乎喪生失命?與目連尊者又是什麼善因緣,於危急時蒙尊者恩濟?又是何因緣能夠隨佛出家修行,最終證得阿羅漢果?」
    佛告訴阿難:「在過去無量劫前,波羅㮈國有一位大富長者,初生一子,相貌端正無比。當時,長者家人從海上來,帶回一鳥卵,奉獻給長者。經過一些時間,幼鳥破殼而出,幼鳥毛羽光潤,長者很喜歡這隻鳥,就送給愛子。長者子與鳥都漸漸長大,相互建立了默契。只要長者子騎在鳥背上,鳥即擔長者子遨遊各處,盡興意足之後才返回,日日皆如此。」
    「有一日,長者子聽說他國國王召集雜耍藝人表演,就乘騎此鳥去該國。鳥棲息在樹上,長者子在人群中觀看,偶然看見國王女兒,心生情愫,就書寫思慕之意,遣人送交王女,王女答應交往。這件事被國王知道後,立刻派人跟蹤及追捕。長者子被捕後,被繩子縛束其身,國王下令當斬。長者子說:『不勞煩諸君殺我,讓我爬上高樹,自己投身而下摔死,諸君也省去麻煩。』捉拿的人聽了,讓他自己摔死也罷!長者子便攀枝而上,乘騎其鳥凌空飛去,長者子因此鳥而得延命。」
    「那時的長者子就是現在的婆世躓,那位王女是現在的雜藝家女子,那隻鳥是當今的目連。婆世躓在過去世被色愛迷惑,被那隻鳥所救;當今又因貪愛美色,險些喪命,亦由目連而得安隱。婆世躓之所以聰辯,而成就無漏智,是因為過去世,在波羅㮈國有一位居士遇見一位辟支佛乞食,居士立刻供養食物,然後請求開示法要。這位辟支佛告知自己不善說法,便擲鉢騰踊於虛空而逝。居士思忖:『斯人神力變化無窮,但卻不能敷演道法,教化度眾;願我未來世能值聖尊出現世間,智慧辯才勝於此人巨億萬倍,能演化法義無窮無盡,願我出家即獲果證。』由此因緣,婆世躓今世聰明,出家能速證阿羅漢果。」
    大眾聽聞佛說此宿世因緣,莫不歡喜,當下有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者,亦有種下緣覺善根、發菩薩心者,個個深信佛語,頂戴奉行。 

    《佛說四十二章經》云:「使人愚蔽者,愛與欲也。」愛與欲是生死的根本,被愛和欲蒙蔽了本心,失去了智慧、失去了理智,就變成最愚癡的人,得不到解脫。如何跳脫愛欲輪迴苦?於日常生活,六根對六塵種種境界,能落實覺察、覺照,不生攀緣染著,時時反省檢討自己,在面對人事物種種因緣,心中的執著、愛欲有沒有減少?能不能看破、放下,以智慧劍斬斷煩惱絲,達到沒有愛欲,心中自然清涼自在,就能真正出離苦海。



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    在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享

  • 《三寶感應要略錄卷上‧第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應》
    釋迦牟尼佛出家成道後第八年,渴思報答母親摩耶夫人生育之恩,以神通力從祇洹精舍到忉利天,於善法堂的金石上結跏趺坐。當時,摩耶夫人自然流出兩道乳汁,潤澤世尊口唇,以示親子之緣,佛即為摩耶夫人演暢微妙法義。
    此時,人間的四眾弟子不見如來,孺慕情深,十分憂愁,彷彿失去父母,如箭穿心般地傷痛。他們一同來到世尊住處,望著園林庭宇,卻處處看不到佛的身影,倍加悲傷哀戀,無法自抑。他們請問佛陀侍者阿難尊者:「究竟現在世尊在什麼地方?」阿難尊者回答:「我也不知道。」而優填王與波斯匿王兩位國王,因渴望親睹如來尊顏,思念殷切,飽受憂苦。
    於是,優填王下令召集全國技藝超群的雕刻巧匠,告訴他們:「我現在想要雕造佛像。」巧匠們稟報優填王:「大王,我們無法刻出佛的相好莊嚴,即使是毘首羯摩天王來雕刻佛像,也無法刻出神似於如來的雕像。我們若接受王命,僅能模擬雕刻出如螺髻玉毫般的少分相好,至於佛陀的其他諸多相好及光明威德,卻難以呈現出來。誰能雕刻出佛的相好莊嚴、威德光明呢?當世尊回來相會之時,所造的如來形像,假如有所誤差,我們的名譽都將受損,因此,沒有人敢答應雕造佛像。」
    巧匠們又稟白優填王:「如今雕造佛像,應當使用純紫栴檀香木,此木紋理、材質堅硬緊密。但是佛的形像,究竟應該是坐像,或是站立像?高下尺寸又該是多少?」優填王以巧匠們的話詢問百官大臣,一名有智之臣稟白大王:「應當雕造佛陀坐像。因為一切諸佛證大菩提、轉正法輪、現大神變、作大佛事時,都是坐著的。所以應該雕造佛陀坐師子座、結跏趺坐之像。」
    當時,毘首羯摩天王知道了這件事,就化身為巧匠,手持各種雕刻工具,來到城門口,高聲說道:「我想為大王雕刻佛像。」優填王聽了內心大喜,與主藏大臣在內宮中挑選上好的紫栴檀香木,並且親自扛著香木交給天匠。優填王告訴天匠:「請仁者為我雕造佛像,務必與如來形像相似」。
    此時,目犍連尊者請佛神力,與天匠同往忉利天,將佛陀的相好摹畫成圖,隨即返回人間,依圖操斧破木,其聲響徹忉利天,上傳至佛說法處。佛以神力將此破木造像之聲遍傳,音聲所及之處,使聽聞到的眾生,罪垢悉皆消除:盲者重見光明;聾者得以聽聞;瘖啞之人,能開口言說;醜陋之人,容貌轉為端正;貧者獲福,乃至於三塗惡道的眾生,皆離苦得樂,一切未曾有過的大利益,皆悉現前。
    當時,天匠以不到一天的時間,就將佛像雕造完成,像高七尺,也有人說是五尺,隨每個人的根機所見不同;佛像的面容、手足皆是紫金光色。優填王看到天匠所刻的佛像相好端嚴,心生淨信,得柔順忍,煩惱、業障俱時頓消。
    而波斯匿王也召集了國內巧匠打算雕造佛像,並且心想,如來丈六金身,莫過於以純金呈現。於是,波斯匿王即純以紫磨金造如來像,高五尺。這二尊如來聖像,是閻浮提中最初有佛陀造像之始。
    世尊在忉利天說法,於夏安居三個月圓滿之際,告訴四眾弟子:七日之後,即刻返回閻浮提僧伽尸國大水池旁。忉利天王告訴自在天王:應從須彌山頂到大水池旁,以金、銀、水晶做三道徑路,或由人間地上造起,或從淨居天造至人間。當世尊足踏黃金寶道返回人間時,五位天竺國王──迦尸國波斯匿王、拔嗟國優填王、五都人民之主的惡生王、南海主優陀延王,及摩訶陀國瓶沙王,都前來恭迎,虔誠頭面頂禮佛足。
    優填王恭敬地頂戴佛像,以及種種上好珍寶來到佛陀面前,一一供養佛陀。此時,栴檀木像竟起身從座而起,猶如生出佛足,步於虛空;足下雨降天花,放大光明恭迎世尊,合掌叉手向佛作禮,此栴檀木像稍似於佛,開口說偈:
    「佛在忉利天,為母說法時,大工造像聲,遠聞善法堂,三十三天眾,同音皆隨喜,未來世造像,獲無量勝福。」
    此時,世尊向栴檀木像長跪合掌,虛空中的百千億化佛,也都一一恭敬合掌。栴檀木像彎身低頭,世尊親自為木雕佛像摩頂授記:「我入滅一千多年之後,你當於此土為人間、天上作大饒益,我將後世諸弟子付囑予你。若有眾生於佛涅槃後,發心造佛像,並以幢幡、寶華與種種妙香供養,此人來世必得見佛,出離生死苦海」。
    優填王稟白世尊:「上一尊佛度化圓滿入滅後,造佛像之人,還有在世間輪迴的嗎?」佛陀回答:「我以佛眼普見十方,前佛滅度後,造佛像之人都投生於十方佛前,沒有一人仍在生死輪迴。但是造菩薩像還留在人世者,正是今日的瓶沙王。」
    此時,栴檀木像啟稟佛陀:「請世尊移駕向前,進入精舍。」世尊向木像說:「止!止!不須再說。我度化眾生的因緣將盡,不久即將入滅,你將在世間長久利益眾生。我走在前面卻先入滅,若你走在我後方,世人將會心生輕慢。」木像與佛陀再三往復禮讓後,由栴檀木像先行進入精舍,還至本位,世尊則自行移往祇洹精舍旁的小精舍內,與木像相距二十步之處。優填王為此喜不自勝,歡欣不已。
    五位天竺國王請示世尊:「日後,應當如何造立佛寺?」世尊伸出右手,隨即從地中湧出迦葉佛寺,以此做為後世造寺的法度與典範。五位國王便於當地建大佛寺,安置佛像後一一離去。 

    經云:「若有淨信之心,造佛形像,一切業障莫不除滅,所獲功德無量無邊,乃至當成阿耨多羅三藐三菩提,永拔眾生一切苦惱。」造佛形像功德殊勝,既能消除業障,增長福德,出離生死苦海,又能利益眾生,蠲除熱惱,成就無上菩提,真正是菩薩願行。身為佛弟子在瞻禮佛像之際,當以至誠感恩之心,發願學習佛陀的教法,如法修行,並積極弘揚佛法,令無邊有情皆能聞法修行,同霑法益,解脫自在。
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  • 《撰集百緣經.卷五》
    昔時,佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍。一日,舍利弗與大目犍連二位尊者於受食前,先觀察地獄、餓鬼、畜生三惡道之苦,希望能藉此因緣,教化眾生厭離生死,求於涅槃。
    當時目連尊者見到一餓鬼身體猶如燋柱,腹大如山,咽喉細小如針,頭髮如錐刀纏刺著身體,手足各支節處都出火,痛苦呻吟,大聲叫喚,四處奔走,求索污穢的糞尿作為飲食,但疲苦整日,卻連想求屎尿以止飢渴都得不到。目連尊者見此情形,便趨前詢問:「你過去造了什麼業,要受如此苦報?」餓鬼回答:「有太陽的地方就不需要燈燭來照亮,如來世尊今住於世,您可以去問世尊就知道了,我現在飢渴難受至極,沒有辦法回答您。」於是目連尊者便前往佛所在之處,想問佛此餓鬼過去造了什麼惡業而受如此苦報。當時佛正在為眾天人演說妙法,見目連尊者進入,便問道:「你今天見到何種奇異之事?」目連尊者回答:「我見到一餓鬼,身體燋然,到處奔走。」目連尊者把自己所見到的情形都向佛稟告,並問道:「此餓鬼前世究竟造了什麼樣的惡業,竟會受那樣的苦報?」
    佛告訴目連尊者:「你仔細聽,我現在為你解說。在過去賢劫中,舍衛城內有一長者,財寶豐盈無可計量,時常令僕役榨甘蔗汁給世家望族們飲用。當時有一辟支佛患嚴重渴病,醫生開立處方,要他服用甘蔗汁,病就會好。此辟支佛便前往長者家乞甘蔗汁,長者見到辟支佛威儀庠序,深生恭敬信仰的心,問道:『您需要什麼東西?』辟支佛說:『我患嚴重的渴病,需要服飲甘蔗汁,所以前來化緣。』長者聽了,心生歡喜,趕緊找來妻子富那奇,並說道:『我有急事必須立刻出門,妳到後面去取甘蔗汁來供養辟支佛。』妻子回答:『你放心出門吧!我待會自會拿給辟支佛。』當丈夫出門後,這位長者妻取了辟支佛的缽,在暗處小便在缽內,再倒些甘蔗汁蓋覆於上,然後將缽交還給辟支佛。辟支佛拿到缽後,便知道缽內不是甘蔗汁,就把缽中物倒在地上,帶著空缽返回。此長者妻命終後,便墮入餓鬼道中,如你所見,經常受到飢渴的逼迫。因為那樣的惡業因緣,才會受如此苦報。」佛繼續說道:「當時那位長者婦,就是現在那位富那奇餓鬼。」
    佛說此餓鬼業報因緣時,在場的比丘們都捨離慳貪,厭惡生死輪迴,有證得初果、二果、三果,乃至四果阿羅漢者,也有發心欲成就辟支佛者,更有發無上菩提心者。
    聽完佛陀開示的比丘們,都心生歡喜,受持奉行佛的教誨。
    《佛說四十二章經》中云:「賢不可毀,禍必滅己。」辟支佛是覺悟的聖者,前來托缽,本是捨慳貪種福田的難得因緣,但生活富裕的長者妻卻不捨布施,還以污穢之物污辱聖人,因此惡行而墮餓鬼道受苦。「欲知過去因,當觀現在果;欲知未來果,當觀現在因。」有智之人當深信因果真實不虛,棄惡從善,廣修福慧!

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  • 《佛說眾許摩訶帝經.卷第十》
    從前,佛陀在誐耶山頂,度化迦葉兄弟三人及其弟子千人出家,且都證得阿羅漢果。當時,頻婆娑羅王及大臣、人民,都已聽聞佛陀在誐耶山頂弘法度眾,並有上千位弟子。
    一位大臣向頻婆娑羅王稟報:「國人最近在談論,釋迦族中有一童子,當他誕生時,有一位精於相術的婆羅門,從雪山旁的娑儗囉體河岸、過去迦毘羅仙人住處來為他看相,並且預言:『此童子具足相好莊嚴、福慧圓滿,日後必定成為金輪聖王,統轄四大部洲,盡大海邊際都是他的領土。聖王以正法治國,人民皆奉行十善,並有輪寶、摩尼寶、女寶、主兵寶、主藏寶、象寶、馬寶自然出現,恆常跟隨聖王。聖王的一千位王子皆身相莊嚴、勇敢威猛,能摧破敵軍,四大部洲皆敬畏其威德而臣服於王。若此童子出家,剃除鬚髮、身著袈裟,正心修行,必定成就無上正等正覺。』這位釋迦族童子就是佛陀,因此我特來稟報,請大王早作謀劃,以免後悔。若能殺了此人,便可保障我國長久吉祥安定。」
    當時,頻婆娑羅王正在大殿中獨坐思惟,經常憶念五事:一、祈願佛陀出現於世;二、佛出世時,願能早日前往瞻禮,隨喜供養;三、願禮佛之後即能聽聞正法;四、願對佛所說法皆能通達其義;五、願能從佛受戒並奉持戒法。國王正在憶念此事之時,突然聽到大臣的計議之言,十分感慨、悲嘆,答道:「你這個癡人,竟然對佛陀生起惡毒至極的心念,實在是太愚昧了!快點退下,不用再說了!」大臣聽見國王的斥責,知道建議不被採納,慚愧惶恐地告退離去。
    國王環顧左右,選了一位相貌圓滿、具有福德智慧的大臣,對他說:「你到誐耶山頂世尊住處,代表我恭請世尊前來應供。你要如此說:『我謹代表頻婆娑羅王,至誠恭敬頂禮佛足、問候世尊,願世尊少病少惱、起居輕利、安樂無憂。恭請世尊降臨宮城,接受國王微薄的供養,令王及人民獲大利益,得大安樂,唯願世尊及諸位聖僧、長老大德慈悲蒞臨。國王願盡此一生,供養僧團飲食、湯藥、臥具、衣物,一切所需悉皆供養,不令匱乏。懇請世尊慈悲應允,屈駕光臨。』」使臣來到誐耶山,依國王指示恭請佛陀後,頂禮佛足,靜候回覆。佛陀默然,使臣知道佛陀已同意受請應供,於是頂禮繞佛,辭退而返。
    國王聽說使臣返回,立即召他上殿,使臣向王行禮後,國王詢問:「世尊會受請前來嗎?」使臣回答:「臣奉王旨到誐耶山,遵照您的囑咐恭請佛陀及僧眾,佛已默許,必來應供。」於是國王敕令左右大臣,率領大眾盡心灑掃,使宮殿及城中各處街道一塵不染,又準備了各種珍貴名香及微妙香花,來迎接佛陀。
    到了應供當天,佛陀與迦葉比丘及千位阿羅漢,從誐耶山出發前往王舍城,在離城不遠處有座杖林塔,佛陀與僧眾便在此塔暫時休息。國王得知佛與僧眾在杖林塔休息,立即下令嚴整車駕,親自率領眷屬及百官大臣,前導、後衛儀仗端嚴,出城至杖林塔恭迎佛陀及眾僧。
    剛離開皇宮不遠,地面忽然出現坑洞,國王的車輪陷入坑中無法前進。國王思惟:「必定是我過去曾造惡業,所以遇到這種事情。」國王剛起此念,就聽見空中傳來聲音:「你過去並沒有造惡業,但是目前牢獄之中監禁太多囚犯,車輪陷入坑中,正是這個緣故。」國王聽聞空中傳音,知道必是賢聖提醒,極為感恩,立即遵照指示,派人至國內各處牢獄,依犯罪輕重程度赦免囚犯。
    此時,國王及眷屬、百官、隨從的車乘共有一萬二千輛,國中的婆羅門、長者及人民也乘坐百千輛車,大眾浩浩蕩蕩,一同出城恭迎佛陀。當國王到達杖林塔時,從林內取了五朵迦俱那花,親手捧著花,在距離佛陀不遠處,下車徒步而行;又撤除傘蓋劍仗等莊嚴物,令隨從執持,跟隨在後。國王行至佛前,偏袒右肩,合掌向佛,三次自稱:「我是頻婆娑羅王。」佛陀也三度回應:「如是!如是!」
    國王將五朵香花敬獻佛陀,然後五體投地頂禮佛足,又以種種言詞讚歎佛陀。佛陀對國王說:「請王就座。」國王就座後,隨行的眷屬、百官、婆羅門、長者及人民皆歡喜踊躍,依序頂禮並說偈讚佛,而後各自退立一旁。
    頻婆娑羅王雖在富貴之中,卻能經常慕佛、渴法,具足對三寶的信心及恭敬心,所以不受讒言所惑,而能把握因緣請佛及僧接受供養。也因為這念恭敬心,當遭遇不祥之事時即能反省檢討,進而發起慈悲心赦免囚犯,終能轉增吉祥,帶領臣民禮敬佛陀,同霑法益。
    佛法從恭敬中求,所謂「有一分恭敬心,就能消除一分業障,增長一分福德和智慧」。佛法住世,是百千萬劫難遭難遇的因緣,唯有以至誠懇切之恭敬心來求法、聞法、如說修行,才能與甚深微妙的佛法相應,進而契悟本具清淨自性。

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    在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享