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《传习录》通俗讲解-王阳明心学修炼
我们为什么要学习《传习录》
对人类而言，一生只有短短的几十年，在这短暂的一生中，我们要解决爱情、婚姻、家庭、事业等诸多问题。在解决这些人生问题时，没有人不走弯路，问题是，有的人最终走上了阳光大道，而有的人却永远陷在这些问题里，不得出处，愁肠百结，迷失其中。
从阳明先生看来，人生在世，核心问题只有两个，也是人生最重要：一是独立精神，一是坦荡荡的幸福感。而纵观人类社会，乃至今天，二者兼备者凤毛麟角，寥寥无几，甚至很多人终生二者全无。
问题出在哪里?
阳明先生说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位、权力等等。同样是追求这些东西，由于动机不同，分为两大类，一类人在“良知”的指导下追寻这些，或者说，他们只是在追寻我们本身固有的良知，另一类却是为了追求这些东西而追求这些东西，也就是一门心思追求那些外物。
从阳明先生看来，追逐外物，就像是一位君王想要个国防部部长，但他不下令委任，却要自己去担任一样。当别的部门缺人时，他又跑到别的位置去坐着。君王就是我们的内心，如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。
王阳明说，闭上眼睛，什么都不想，这个世界所有的一切就会和你一起沉寂，也就是说，你的态度决定世界!
心学的最大妙处在于：我们可以在身心幸福的情况下追逐外物，前提是我们要有“致良知”的思想认识。所谓“致良知”，就是在做事或思考时，用良知来指导自己。也就是说，用我们那并没有丧失本体的心来指导我们去做事、思考。
由此可知，王阳明的心学不仅是心灵修行的法宝，还是治疗我们人生问题的灵丹妙药。
王阳明（1472 — 1529），陆王心学集大成者，中国历史上集立德、立功、立言“三不朽”于一身之人。《传习录》是阳明先生的语录、论学书信简集，是阳明心学的启蒙典籍，汇聚心学之精要，更是修身入世之门径。
《传习录》中，小到为人处世，中到齐家立业，大到治国平天下，现代人的绝大部分困惑，你都可以从刘长志老师所讲解的《传习录》中找到答案。
老刘的播讲深入浅出，贴近生活，站在现代人的角度，让每个人都能轻松的进入精深的心学殿堂，寻找到灵魂独立和获得永恒幸福的方法。
在老刘的带领下，穿越到圣人的时代，享受一场精彩绝伦的心灵盛宴。
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Saknas det avsnitt?
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【四八】
是月，舒柏有敬畏累洒落之问，刘侯有入山养静之问。
先生曰：“君子之所谓敬畏者，非恐惧忧患之谓也。‘戒慎不睹，恐惧不闻’之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸之谓也。乃其心体不累于欲，无入而不自得之谓耳。夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子戒惧之功，无时或间，则天理常存，而其昭明灵觉之本体，自无所昏蔽，自无所牵扰，自无所歉馁愧怍。动容周旋而中礼，从心所欲而不逾，斯乃所谓真洒落矣。是洒落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐惧之无间。孰谓敬畏之心，反为洒落累耶？”
谓刘侯曰：“君子养心之学，如良医治病，随其虚实寒热而斟酌补泄之、要在去病而已。初无一定之方，必使人人服之也？若专欲入坐穷山，绝世故，屏思虑，则恐既已养成空寂之性，虽欲勿流于空寂，不可得矣。”
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【四六】
郡守南大吉以座主称门生，然性豪旷，不拘小节。先生与论学有悟，乃告先生曰：“大吉临政多过，先生何无一言？”
先生曰：“何过？”大吉历数其事。
先生曰：“吾言之矣。”
大吉曰：“何？”
曰：“吾不言，何以知之？”
曰：“良知。”
先生曰：“良知非吾常言而何？”大吉笑谢而去。
居数日，复自数过加密，且曰：“与其过后悔改，曷(hé)若预言不犯为佳也？”
先生曰：“人言不如自悔之真。”大吉笑谢而去。
居数日，复自数过益密，且曰：“身过可勉，心过奈何？”
先生曰：“昔镜未开，可得藏垢。今镜明矣，一尘之落，自难住脚。此正入圣之机也。勉之！”
【四七】
先生曰：“昔者孔子在陈，思鲁之狂士。世之学者，没溺于富贵声利之场，如拘如囚，而莫之省脱。及闻孔子之教，始知一切俗缘皆非性体，乃豁然脱落。但见得此意，不加实践，以入于精微，则渐有轻灭世故，阔略伦物之病。虽比世之庸庸琐琐者不同，其为未得于道一也。故孔子在陈思归以裁之，使入于道耳。诸君讲学，但患未得此意。今幸见此，正好精诣力造，以求至于道、无以一见自足，而终止于狂也。”
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(43)孟源问：“静坐中思虑纷杂，不能强禁绝。”先生曰：“纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克治，则天理精明后，有个‘物各付物’的意思，自然精专，无纷杂之念。《大学》所谓‘知止而后有定’也。”〔一〕(44)一日，先生喟然发叹。九川问曰：“先生何叹也？”曰：“此理简易明白若此，乃一经沉埋数百年。”九川曰：“亦为宋儒从知解上入〔一〕，认识神为性体，故闻见日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更复奚疑？”先生曰：“然！譬之人有冒别姓坟墓为祖墓者，何以为辨？只得开圹，将子孙滴血，真伪无可逃矣。我此良知二字，实千古圣贤相传一点骨血也。”
(45)张元冲在舟中问：“二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中着些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者。不知亦须兼取否？”先生曰：“说兼取便不是。圣人尽性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾尽性至命中完养此身，谓之仙；即吾尽性至命中不染世累，谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。譬之厅堂，三间共为一厅，儒者不知皆我所用，见佛氏则割左边一间与之，见老氏则割右边一间与之，而己则自处中间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”
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黄绾是王守仁的好友和最早的入室弟子之一，一生笃信和践行王学。阳明殁后，黄绾上疏表阳明四大功无人能及，王学三大要旨皆本先民之言，出自孔孟之论。绾还收留阳明先生遗孤正亿并抚养成人，且嫁女于正亿。可见绾对阳明先生之尊敬和对王学之推崇至极。
应良，字原忠，号南洲，浙江台州仙居人。正德六年选庶吉士，从湛甘泉、王阳明讲良知之学。后亲老归养，讲学山中将十年。嘉靖初还任，授官编修。刚正不阿，伏阙争大礼，遭廷杖，几毖。后升山东提学副使、河南参政，广东右布政使。
问的人显然还是没有真正搞懂“一以贯之”，所以才问出：仅仅致良知，应对事变是否会不够圆满，
古今事变无非是从“心”出来的
致良知功夫做的足够圆满，自然也就通透了古今人心，自然就是个尽良知之学，是可以尽古今事变之学
本讲原文：
【四一】门人有欲汲汲立言者，先生闻之，叹曰：“此弊溺人，其来非一日矣。不求自信，而急于人知，正所谓‘以己昏昏，使人昭昭’也。耻其名之无闻于世，而不知知道者视之，反自贻笑耳。宋之儒者，其制行磊牵，本足以取信于人。故其言虽未尽，人亦崇信之，非专以空言动人也。但一言之误，至于误人无穷，不可胜救，亦岂非汲汲于立言者之过耶？”
【四二】先生与黄绾、应良论圣学久不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳(xiān yì)不留，真性始见，方有操持涵养之地。应良疑其难。
先生曰：“圣人之心如明镜，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛磨刮一番，尽去驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力。到此已是识得仁体矣。若驳蚀未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固亦见得，才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。此学利困勉之所由异，幸勿以为难而疑之也。凡人情好易而恶难，其间亦自有私意、气习缠蔽，在识破后，自然不见其难矣。古之人至有出万死而乐为之者，亦见得耳。向时未见得里面意思，此功夫自无可讲处。今已见此一层，却恐好易恶难，便流入禅释去也。”
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《论语·子路》：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’”
狂者，进取於善道。狷者，守节无为。
惟狂者乎：难道只能选择狂者吗？
狂者至少是做事的，狷者做不了事的
本讲原文：
【三八】先生曰：“吾昔居滁时，见学者为口耳同异之辩，无益于得，且教之静坐。一时学者亦若有悟，但久之渐有喜静厌动、流入枯槁之病，故迩来只指破致良知工夫。学者真见得良知本体，昭明洞彻，是是非非，莫非天则，不论有事无事，精察克治，俱归一路，方是格致实功，不落却一边，故较来无出致良知。话头无病，何也？良知原无间动静也。”
【三九】曰：“昔孔门求中行之士不可得。苟求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切声利纷华之染，无所累其衷，真有凤凰翔于千仞气象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切实，则去道不远矣。予自鸿胪以前，学者用功尚多拘局。自吾揭示良知，头脑渐觉见得此意者多，可与裁矣！”【四十】先生尝语学者曰：“作文字亦无妨工夫，如‘诗言志’，只看尔意向如何，意得处自不能不发之于言，但不必在词语上驰骋。言不可以伪为。且如不见道之人，一片粗鄙心，安能说出和平话？总然都做得，后一两句，露出病痛，便觉破此文原非充养得来。若养得此心中和，则其言自别。”
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《传习录》通俗讲解-王阳明心学修炼
老刘的联系方式V信：llsxx000
我们为什么要学习《传习录》
对人类而言，一生只有短短的几十年，在这短暂的一生中，我们要解决爱情、婚姻、家庭、事业等诸多问题。在解决这些人生问题时，没有人不走弯路，问题是，有的人最终走上了阳光大道，而有的人却永远陷在这些问题里，不得出处，愁肠百结，迷失其中。
从阳明先生看来，人生在世，核心问题只有两个，也是人生最重要：一是独立精神，一是坦荡荡的幸福感。而纵观人类社会，乃至今天，二者兼备者凤毛麟角，寥寥无几，甚至很多人终生二者全无。
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阳明先生说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位、权力等等。同样是追求这些东西，由于动机不同，分为两大类，一类人在“良知”的指导下追寻这些，或者说，他们只是在追寻我们本身固有的良知，另一类却是为了追求这些东西而追求这些东西，也就是一门心思追求那些外物。
从阳明先生看来，追逐外物，就像是一位君王想要个国防部部长，但他不下令委任，却要自己去担任一样。当别的部门缺人时，他又跑到别的位置去坐着。君王就是我们的内心，如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。
王阳明说，闭上眼睛，什么都不想，这个世界所有的一切就会和你一起沉寂，也就是说，你的态度决定世界!
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由此可知，王阳明的心学不仅是心灵修行的法宝，还是治疗我们人生问题的灵丹妙药。
王阳明（1472 — 1529），陆王心学集大成者，中国历史上集立德、立功、立言“三不朽”于一身之人。《传习录》是阳明先生的语录、论学书信简集，是阳明心学的启蒙典籍，汇聚心学之精要，更是修身入世之门径。
《传习录》中，小到为人处世，中到齐家立业，大到治国平天下，现代人的绝大部分困惑，你都可以从刘长志老师所讲解的《传习录》中找到答案。
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本讲原文：
【三三】或问：“致良知工夫，恐于古今事变有遗？”
先生曰：“不知古今事变从何处出？若从良知流出，致知焉尽之矣。”
【三四】先生曰：“颜子‘欲罢不能’，是真见得道体不息，无可罢时。若功夫有起有倒，尚有可罢时，只是未曾见得道体。”
【三五】先生曰：“夫妇之与知与能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫妇之所不知不能。”
又曰：“夫妇之所与知与能，虽至圣人之所不知不能，只是一事。”
【三六】先生曰：“虽小道必有可观。如虚无、权谋、术数、技能之学，非不可超脱世情。若能于本体上得所悟入，俱可通入精妙。但其意有所着，欲以之治天下国家，便不能通，故君子不用。”
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本讲原文：
【三十】先生曰：“学者读书，只要归在自己身心上。若泥文著句，拘拘解释，定要求个执定道理，恐多不通。盖古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只归在良知上体会方得。”
【三一】先生曰：“气质犹器也，性犹水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕(wèng)者，局于器也。气质有清浊厚薄强弱之不同，然其为性则一也。能扩而充之，器不能拘矣。”
【三二】直问：“‘圣人情顺万事而无情。’夫子哭则不歌，先儒解为余哀未忘。其说如何？”
先生曰：“情顺万事而无情，只谓应物之主宰，无滞发于天理不容已处。如何便休得？是以哭则不歌。终不然，只哭一场后，便都是乐。更乐更无痛悼也。”
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学生问“物有本末”一章，阳明先生就自己和朱熹的不同之处进行了阐述，儒学“一以贯之”，又怎么可能分割开来看呢？
本讲原文：
【二七】直问：“‘物有本末’一条，旧说似与先生不合。”
先生曰：“譬如二树在此，一树有一树之本末。岂有以一树为本，一树为末之理？明德亲民，总是一物，只是一个工夫。才二之，明德便是空虚，亲民便是袭取矣。‘物有本末’云者，乃指定一物而言。如实有孝亲之心，而后有孝亲之仪文节目。‘事有终始’云者，亦以实心为始，实行为终。故必始焉有孝亲之心，而终焉则有孝亲之仪文节目。事长、事君，无不皆然。自意之所著谓之物，自物之所为谓之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。”
【二八】先生曰：“朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。”
【二九】先生曰：“至诚能尽其性，亦只在人物之性上尽。离却人物，便无性可尽得。能尽人物之性，即是至诚致曲处。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更无二义。但比至诚有安勉不同耳。”
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居丧的时候，哀号哭泣不见得就是天理，“孝亲之心真切处才是天理”，比如对父母定省问安，存着敬爱父母的心，就算不到父母床前，也是孝顺；如果心不真切，就算日日定省问安，也如演戏一般，当然就是远离天理了。
本讲原文：
【二五】艾铎问：“如何为天理？”
先生曰：“就尔居丧上体验看。”
曰：“人子孝亲，哀号哭泣，此孝心便是天理？”
先生曰：“孝亲之心真切处才是天理。如真心去定省问安，虽不到床前，却也是孝。若无真切之心，虽日日定省问安，也只与扮戏相似，却不是孝。此便见心之真切，才为天理。”
【二六】直问：“颜子‘择中庸’，是如何择？”
先生曰：“亦是戒慎不睹，恐惧不闻，就己心之动处，辨别出天理来。‘得一善’，即是得此天理。”后又与正之论颜子“虽欲从之，末由也已。”
正之曰：“先生尝言：‘此是见得道理如此。如今日用，凡视听言动，都是此知觉。然知觉却在何处？捉定不得。所以说‘虽欲从之，末由也已’。颜子见得道体后，方才如此说。’”
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但凡涉及到心体运动的具体事情，如果没有实修功夫，只是在文意上穿凿，是很难真正搞懂的。若不揣其本，反为文字所障，在觉者眼中，一切明了。断章取义的文字障，会让修者偏离根本，也是修心性的大忌。中和只是一回事，如同火与光的关系，说明心之体用，本为一体。实修必须在心体上踏实用功才会有真正的所得。
本讲原文：
【二四】直问：“戒慎恐惧是致知，还是致中？”
先生曰：“是和上用功。”
曰：“《中庸》言致中和，如何不致中，却来和上用功？”
先生曰：“中和一也。内无所偏倚，少间发出，便自无乖戾(guāi lì)。本体上如何用功？必就他发处，才著得力。致和便是致中。万物育，便是天地位。”
直未能释然。先生曰：“不消去文义上泥。中和是离不得底。如面前火之本体是中，火之照物处便是和。举著火，其光便自照物。火与照如何离得？故中和一也。近儒亦有以戒惧即是慎独，非两事者。然不知此以致和即便以致中也。”
他日崇一谓直曰：“未发是本体，本体自是不发底。如人可怒。我虽怒他，然怒不过当，却也是此本体未发。”
后以崇一之说问先生。先生曰：“如此却是说成功。子思说发与未发，正要在发时用功。”
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真正的学问是一念善就好好行持，一念恶就好好去掉，就是“去人欲，存天理”，就是把注意力放在良知上，放在实相上，恶自然就去了。圣人说“知之为知之”就是“诚”，不要虚伪。
本讲原文：
【二三】先生曰：“人但一念善，便实实是好；一念恶，便实实是恶；如此才是学。不然，便是作伪。”尝问门人，圣人说“知之为知之”二句，是何意思？二友不能答。
先生曰：“要晓得圣人之学，只是一诚。”
直自陈喜在静上用功。
先生曰：“静上用功固好，但终自有弊。人心自是不息。虽在睡梦，此心亦是流动。如天地之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上用功，恐有喜静恶动之弊。动静一也。”
直曰：“直固知静中自有知觉之理。但伊川《答吕学士》一段可疑。伊川曰：‘贤且说静时如何？’吕学士曰：‘谓之有物则不可，然自有知觉在。’伊川曰：‘既有知觉，却是动也，如何言静？’”
先生曰：“伊川说还是。”
直因思伊川之言，分明以静中无知觉矣。如何谓伊川说还是？考诸晦翁亦曰：“若云知寒觉暖，便是知觉已动。”又思知寒觉暖，则知觉著在寒暖上，便是已发。所谓有知觉者，只是有此理，不曾著在事物，故还是静。然瞌睡也有知觉，故能做梦，故一唤便醒。槁木死灰，无知觉，便不醒矣。则伊川所谓“既有知觉，却是动也，如何言静”？正是说静而无静之意，不是说静中无知觉也。故先生曰“伊川说还是”。 -
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“始条理与终条理”就如一首曲子的前半部和后半部，分割开来，就支离破碎，不是一个整体了。对比伯夷、伊尹、柳下惠等人，孔子可谓集其大成的人。每个人的天资禀赋不同，须依着自己的分限去致良知，精远远要比广博重要的多。人皆可为圣贤，只要固守一颗天理之心，秉着大公无私的心去行事，仅此而已。
本讲原文：
【二一】或问：“孟子‘始条理者，智之事；终条理者，圣之事’。知行分明是两事。”
直曰：“要晓得始终条理，只是一个条理而始终之耳。”
曰：“既是一个条理，缘何三子却圣而不智？”
直曰：“也是三子所知分限只到此地位。”
先生尝以此问诸友。
黄正之曰：“先生以致知各随分限之说，提省诸生。此意最切。”
先生曰：“如今说三子，正是此意。”
【二二】先生曰：“‘易则易知’。只是此天理之心，则你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，则一个人是一个心。人如何知得？”
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意念发动当下，是知亦是行。心体无内外之分，外物发生当下，心中的感觉便升起。阳明先生反复强调“知行合一”、“心无内外”，均是为了避免学问之人流入义袭之列。
本讲原文：
【十八】先生用功，到人情事变极难处时，见其愈觉精神。向在洪都处张、许之变，尝见一书与邹谦之，云：“自别省城，即不得复有相讲如虔中者。虽自己柁(duò)柄不敢放手，而滩流悍急，须仗有方如吾谦之者持篙而来，庶能相助，更上一滩耳。”
【十九】门人有疑“知行合一”之说者。直曰“知行自是合一。如今能行孝，方谓之知孝；能行弟，方谓之知弟。不是只晓得个‘孝’字‘弟’字，遽(jù)谓之知。”
先生曰：“尔说固是。但要晓得一念发动处，便是知，亦便是行。”
【二十】先生曰：“人必要说心有内外，原不曾实见心体。我今说无内外，尚恐学者流在有内外上去。若说有内外，则内外益判矣。况心无内外，亦不自我说。明道《定性书》有云：‘且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？’此一条最痛快。”
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先生平定宁王之乱，事功很大，但先生于自己内在清清楚楚，不掩饰不居功，气度令人钦佩。治生本就是讲学中事，君子素位而行，在逆境中磨砺本身就是修身。在此中调停得心体无累，终日做买卖也不耽误成圣成贤；如果提倡以治生为首，让治生和为学成为两件事，“利为先”只会开启人的好利私欲，终究会遮蔽根本。
读书的目的就是存养良知，培养我们的心体。只要凡所读书，皆在心体上去琢磨，终究会得到好处。视听言动，心中难免有感觉，只要能做到廓然大公，不为私欲之气所影响，便是真正的“聪明睿智”。
本讲原文：
【十五】先生曰：“凡看书，培养自家心体。他说得不好处，我这里用得着，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜写书与燕国，误写‘举烛’二字。燕人误解。烛者明也，是教我举贤明其理也。其国大治。故此志真切，因错致真，无非得益。今学者看书，只要归到自己身心上用。”
【十六】从目所视，妍丑自别，不作一念，谓之明。从耳所听，清浊自别，不作一念，谓之聪。从心所思，是非自别，不作一念，谓之睿。
【十七】尝闻先生曰：“吾居龙场时，夷人言语不通，所可与言者中土亡命之流。与论知行之说，更无扞(hàn)挌。久之，并夷人亦欣欣相向。及出与士夫言，反多纷纷同异，扞挌不入。学问最怕有意见的人，只患闻见不多。良知闻见益多，覆蔽益重。反不曾读书的人，更容易与他说得。”
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先生平定宁王之乱，事功很大，但先生于自己内在清清楚楚，不掩饰不居功，气度令人钦佩。治生本就是讲学中事，君子素位而行，在逆境中磨砺本身就是修身。在此中调停得心体无累，终日做买卖也不耽误成圣成贤；如果提倡以治生为首，让治生和为学成为两件事，“利为先”只会开启人的好利私欲，终究会遮蔽根本。
本讲原文：【十三】先生初登第时，上《边务八事》，世艳称之。晚年有以为问者，先生曰：“此吾少时事，有许多抗厉气。此气不除，欲以身任天下，其何能济？”或又问平宁藩。先生曰：“只合如此做，但觉来尚有挥霍意。使今日处之，更别也。”
【十四】直问：“许鲁斋言学者以治生为首务，先生以为误人，何也？岂士之贫，可坐守不经营耶？”先生曰：“但言学者治生上，仅有工夫则可。若以治生为首务，使学者汲汲营利，断不可也。且天下首务，孰有急于讲学耶？虽治生亦是讲学中事。但不可以之为首务，徒启营利之心。果能于此处调停得心体无累，虽终日做买卖，不害其为圣为贤。何妨于学？学何贰于治生？”
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“良知”是在语言文字之外的地方，《论语述而》原句：子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。”我没有什么隐藏的，真的是知无不言、言无不尽，我所知道的没有说不跟你们共享的，这就是夫子的心。
“良知”实在难以用语言文字描述清楚，不要轻视它，只作为研究，而没有向内探寻验证，如果不懂得触摸心体，就会把这个学问看轻了。真正的学问要从心体开始。
本讲原文：
【九】一日，市中哄而诟。甲曰：“尔无天理。”乙曰：“尔无天理。”甲曰：“尔欺心。”乙曰：“尔欺心。”
先生闻之，呼弟子，曰：“听之，夫夫哼哼讲学也。”
弟子曰：“诟也，焉学？”
曰：“汝不闻乎？曰‘天理’，曰‘心’，非讲学而何？”
曰：“既学矣，焉诟？”
曰：“夫夫也，惟知责诸人，不知反诸己故也。”
【十】先生尝曰：“吾良知二字，自龙场以后，便已不出此意。只是点此二字不出。于学者言，费却多少辞说。今幸见出此意。一语之下，洞见全体，真是痛快，不觉手舞足蹈。学者闻之，亦省却多少寻讨功夫。学问头脑，至此已是说得十分下落。但恐学者不肯直下承当耳。”
又曰：“某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头，可惜此理沦埋已久。学者苦于闻见障蔽，无入头处，不得已与人一口说尽。但恐学者得之容易，只把作一种光景玩弄，孤负此知耳。”
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圣贤良知之学，入门还可以引领和指点，精深的部分只能意会不能言传。阳明先生从龙场悟道，也是几经坎坷，几次破茧而出，才悟到了天地间一切学问的根本，始有“良知”之说。
本讲原文：
【十一】语友人曰：“近欲发挥此，只觉有一言发不出。津津然含诸口，莫能相度。”久乃曰：“近觉得此学更无有他，只是这些子，了此更无余矣。”
旁有健羡不已者，则又曰：“连这些子亦无放处。今经变后，始有良知之说。”
【十二】一友侍，眉间有忧思，先生顾谓他友曰：“良知固彻天彻地。近彻一身，人一身不爽，不须许大事。第头上一发下垂，浑身即是为不快。此中那容得一物耶？”
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